الدين والعقل .... بين التدبر والنقل

بروفيسور هندي في جراحة الأعصاب يشار إليه بالبنان في تخصصه.. كل شيء فيه يجعلك تحترمه ، ذكاؤه .. حنكته.. دقة ملاحظته واستنتاجاته .. دون أن ننسى أبحاثه ونتائج عملياته الجراحية ...
يوجد بالفيلا التي يقطن فيها حديقة واسعة فيها أشجار وحشائش وورود ، منتجع من الطراز الذي نراه في المنتجعات الأوروبية ... لكن ما يثير الانتباه فيها هو تلك البقرة الضخمة التي تتجول بحرية وكأن كل هذا الحشائش قد زرعت خصيصا من أجلها ، ينحني الرجل أمامها بإجلال واحترام ..... إذا هو من عبدة البقر ... تنتاب البقرةَ رغبة في التّبول .. فتجد هذا الطبيب يهرول مسرعا نحوها .. هل أصابها مكروه ما ؟؟؟  أم ماذا ؟ هل هذه هلوسة أم أن
الرجل حقا مخبول؟ إنه يقوم بأقذر شيء شاهدته في حياتك .. يتمسح ويتبرك ببول البقرة .. يغسل يديه .. يمسح وجهه !!! ما هذه القذارة ؟؟؟؟
بعض الناس لهم لحظات جنون .. ويبدو أن هذه لحظة دكتورنا !!!!
حسناً ماذا أصاب الرجل ؟ كلنا يعلم أن هناك من يعبد الشمس أو البقر أو حتى الشيطان .. لكن مهما كانت سعة خيالك لن تتصور ما قام به ...
فالرجل ليس رجلا عادياً .. بل طبيبٌ جراح في أعقد وأدق التخصصات الطبية ... جراحة الأعصاب , فما الذي جعله يفعل ذلك ؟؟
كل ما هنالك أن سيادة الطبيب ورث الأمر عن أبويه اللذان ورثاه عن أبويهما.. وهكذا دواليك  ... حسنا فأين العقل الذي أوصله الى أعلى مراتب العلم ؟؟ أين التفكير المنطقي ؟ أين .. وأين ...
ببساطة لا عقل ولا منطق في أمور اللاهوت أو أمور الدين .. الرجل أطلق العنان لعقله في تخصص الجراحة فأبدع وذاع صيته في الآفاق ...
أما في أمور العقيدة فصنع حاجزا من الفولاذ السميك بينه وبين عقله بحيث لم يترك بصيصا من نور العقل يستطيع أن يتسرب إلى تلك المنطقة أبداً . ولا حتى بمجرد التفكير أو المحاولة ...
ما دخلنا نحن بذلك ؟؟ ولماذا نتحدث عن الرجل ؟؟
ببساطة لأن العديد من المسلمين يتصرفون مثل هذا الهندي.. طبعا لا أقصد عبادة البقر بالذات، ولكن ما ألجأه إلى عبادة البقر .. وهو وضع حدود وقيود للعقل لا يسمح لنفسه بتجاوزها .. فهناك مجالات لا يسمح للعقل بالخوض فيها بحجة أن الأمر فوق تخصّصه , أو أنه من المسلمات التي لا تقبل النقاش .. أو أن الأمر غيبي لا يجوز الاقتراب منه , أو أن الرواية صحيحة , صححها من هو خير وأعلم مِنَّا , ولا يجوز لنا التشكيك فيها لأنه إذا صح النقل بطل استخدام العقل .. والى ما هنالك من حواجز ومطبات اصطناعية وضعت لنا كمسلمين كما وضعت لغيرنا ولا يحق لنا تجاوزها ...وهذا بالضبط موضوع تساؤلنا .. هل للعقل حدود يجب الوقوف عندها باستثناء الغيب الذي حدده الله وطالبنا بالإيمان به عبر كل الكتب والشرائع ( الله , الملائكة ,الحساب , الجنة , النار , ....) والتي استغل البعض هذه الغيبيات لتمرير
روايات أشبه ما تكون بالخرافات استنادا الى أنها من علوم الغيب وأن الرسول قد حدث عنها .... أم أن المجال مفتوح أمام العقل للإبحار في علوم الدين كما هو الحال في علوم الدنيا فما كان بالأمس غيبا في علوم الدنيا أصبح اليوم حقيقة ملموسة .... وهل يجوز لنا القياس على ذلك أم لا ؟؟
وبتعبير آخر هل كل ما هو مطلوب منا في علوم الدين أن نكون مقلدين ومتبعين لمن قبلنا أم يجب علينا استخدام العقل دائماً في كل ما يُريبنا من هذه الأمور والتساؤل عنها لنصل الى القناعة الكاملة فنكون مؤمنين عن قناعة لا عن تقليد أعمى ,,,
أسئلة كثيرة تحتاج الى إجابات واضحة دون التفاف حول الحقيقة أو حول صلب الموضوع .
لن أتدخل كثيرا في الإجابات تاركا المجال لغيري للنقاش البنَّاء الهادف متمنيا أن لا تأخذ قِصة الهندي جُلَّ الحوار بإلقاء اللوم عليه وعلى أمثاله ..
متمنيا الفائدة للجميع ......

طرح.  عبد الرحمن قدور

TAARIIKHDII CILMI GAALA DILE.

U gaar ah walaal: Cali Xaraare.

Hordhac: Taariikhda Soomaalidii Hore, haddii aad raadinee, mar mar waxa ay kugu khasbee in aad ku raadisid baaritaankaaga hab Qabiil, Deegaankii taariikhdaasi ka dhacday iyo waqtigii, sida Md. Cali Xaraaraba uu Muujiyay.

Ninkii yiri: “intii Xuriyadda Soomaalidu dib u dhici leheyd anniga ha la i dilo”.

Halgamaa: Cilmi Sh. Xassan Cadow (Cilmi Gaala Dile), waxa uu ku dhashay Tuulada Ceel Ure ee Sh/Hoose ( 1925-1981). Qabiil: Absuge Qombor - Abgaal. Hooyadii waxa la dhihi jiray: Jilacey Jimcaale Barow ( Murusade - Hilibi).

Siduu u dhacay dilka Gaalkii: Delbufle?.

Caruur Soomaali ah ayaa galay Beertii Gaalkii Delbufle, caruurtii markii ay arkeen Gaalkii ayey ka carareen, waxa uuna soo qabtay wiil ka mid ahaa oo la dhihi jiray Cumar Adan Cadow oo Agoon ahaa, waxaan ay ilma adeer ahaayeen Cilmi Xassan Cadow “Gaala dile”, Gaalku Bir ayuu  si xun madaxa uga garaacay wiilka, kadibna waa ku dul istaagay, feerahana waa ka jajabiyay, lama arag qof u gacan galay oo nolol uga baxsatay, wiilkii waxa uu ugu muuqday in uu dhintay, God ayuuna ku riday qashin ayuuna dusha ka saaray. Dad arkayay ayaa ka soo bixiyay, nasiib wanaag waa noolaa markaa, 2 sanno kadib ayuu wiilkii u dhintay dhaawacii iyo cudurka TBda.

Qoyskii ayaa u dacwooday Saldhiga Boliska ee Marko oo uu taliye ka ahaa L/Xiddigle: Maxamed Cali Samatar (ex-Madaxweyne ku xigeen) iyo Gudoomiyahii Degmada Marko oo ahaa Nin Soomaaliya oo reer Baraawe ah. Madaxdii loo dacwooday ayaa tiri: Gaalkaan, gaalada kale ayaaba ka cabsato, dad badan ayuuna dilay, waxbana lagama qaban karno. Cilmi ayaa ku yiri: Hadaadan wax ka Qaban karina anigaa ka qabanayo.

Qoyskii ayaa u noqday Ceel Ure, shir ay isagu yimaadeen ayaana lagu Go’aamiyay in Gaalka la dilo. Waxaana loo diray Cilmi Xassan Cadow iyo Yusuf Nur Cadow, oo ilma adeer la wada ahaa wiilkii Agoonka ahaa Cumar Adan Cadow.

waxa ay  soo aadeen Golweyn oo Gaalku Beer ku lahaa, waxa ayna ka raadiyeen meel Beerta u dhaw oo ay gaaladu galabtii Coffee ku cabi jireen, iyaga oo geedaha dhexdooda isku qarinayo, weyna ka waayeen, Beertiisii ayey ka raadiyeen waxa ay arkeen Gaalkii oo ku foorara Matoor Makiinada Beerta looga shaqeeyo oo ka haleysnaa oo uu sameesanayay. Kadibna Cilmi ayaa Misaar madaxa uga dhuftay, Yusufna ragii kala ee la joogay oo ahaa shaqaalahii Beerta ayuu Midi ula baxay, qol yar ayuuna ku uruuriyay, isaga oo leh adinka idin ma rabno Soomaaliyeey ee naftiina ha haligina. Misaartii ku mudneed Madaxii Gaalka ayuu cilmi  ka soo bixi waayay, Yusuf ayaana ku caawiyay in uu kala soo bixiyo, waxaana la Dilay Gaalkii Delbufle sannadkii 1957dii.

Isla maalintii ayaa Talyaanigu Go’aan soo saaray, la leeyahay Soomaalida xuriyadeeda dib ha loo dhigo, sooma qaban karaan dambiilayaasha dadka dilo, welina uma bislo in ay Xuriyad Qaataan.

Cilmi ayaa markii uu maqlay in ay xuriyadu dib u dhecee, ayuu soo qaatay Misaartii oo weli dhiigii leh, waxa uuna yiri: intii xuriyadu ay darteey dib ugu dhici laheyd aniga haleey dilo, Soomaalida kalena Talyaaniga ha ka xuroobeen, Ee Dilkeyga iyo xoriyadda labadaba soo dedejiya, Annigaana dilay Delbufle.

Wax yar kadib Yusuf ayaa ka yimid Beertiisii oo Golweyn ku tiil, Yusuf ayaa yiri: Cilmi wax ma dilin ee aniga igu bedela annigaa Gaalkii Delbufle dilay, laakin Cilmi oo Misaartii Kor u tagaya ayaa yiri: Ninka dhab ahaan wax dilay waa anniga. waxaa kale oo la soo xiray Nabadoonkii guud ee Abgaalkii deegaanka oo ahaa Qabiilka Kabaale Wacbuudhan laguna magacaabi jiray: Cabdulle Hiloowle. Nabadoonka oo lagu eedeyay in uu Talyaaniga caayay kuna farxay Dilkii Gaalka Dalbufle, dhowr sanno ayaa lagu xakumay Nabadoonkii, laakin mudda yar kadib waa la iska sii daayay. Yusuf bacdamaa uuna dilka toos uga qayb qaadan waxaa lagu xakumay 15  sanno.  Laakin Cilmi Xassan waxa maxkamaddu Tiri Dil toogasha ah ha lagu xakumo. Dacwada waxaa loo soo wareejiyay Xamar (Misaartii uu Cilmi ku dilay Gaalku waxa ay tiil Saldhiga Booliska Shenteraale ee deg. Xamar weyne illaa 1981dii).

Qareenkii ayaa Maxkamadda hor keenay Cadeymo Buuxa oo dhameystiran  muujinayana in uu Gaalkaanu hore u dilay 35 Qof oo Soomaali ah, uuna mudnaa Delbufle in la dilo.

Goob jooge ayaa igu yiri:  Yaxyoow, Soomaalidu waqtigaa malaheeyn qabiil iyo waxa aad maanta u taqaaniin Dir, Daarood, Hawiye ,Digil & Mirifle iyo Beesha shanaad, waxa soo baxay Soomaali isku duuban oo ay hor socdeen Horseedkii Leegada SYL, weeyna ka dhiidhiyeen, hadeyna ka hor imaan laheeyn xukunkaa Cilmi waa la dili lahaa maalintaa.

Maxkamadii ayaa loo wareejiyay Dalka Talyaaniga, Qareenadii ayaa aaday Talyaaniga laakin Cilmi Xabsigii ayaa lagu sii hayay, Maxkamadaa ayaa Go’aamisay in loogu bedelo Xabsi daa’im (madaxaa ha ku furto). Cilmi iyo Yusufna waxa ay Xabsigii ka soo baxeen 1960kii Cafiskii guud ee Xuriyada oo la faaruqiyay Xabsiyadii dalka oo dhan Xuriyadda darteed. Intii uu Xirnaa dadkii Deegaanka ayaa Ilmahiisa taakuleyn jiray, Beerahana la tacbi Jiray.

Xuriyadii kadib, Cilmi waxa ka mid noqday Ganacsatada Beeraha iyo Gadiidka, waxa uuna ka mid ahaa Beeraleyda caanka aheyd, waxaan loo yaqiin “Cilmi gala dile”. kadibna doorashadii 1969kii ayuu isku sharaxay Xildhibaan, ka sharaxnaa Xisbi Mucaarad ahaa, laakin Leegada oo xukunka heysatay ayaa uga shubatay, wuuna waayay xildhbaannimadii. Dadkii yaqiin waxa ay ii sheegeen in Cilmi uu ahaa nin geesi ah, Deeqsi ahaa, Dadka deegaankana xiriirin jiray, Cilmi waxa uu dhintay 1981dii, Yusufna waxa uu dhintay mar dhaw 2017dii.

KUMUU AHAA DELBUFLE ?.

Goob Jooga yaal ayaa igu yiri: Gaallo ka mid ahaa ciidkii Talyaaniga oo Howgaba ahaa ayaa la siiyay Beero badan si ay ugu noolaadaan, Delbufle waa ka dhalin yaraa waxa uu ahaa Ex-Kumaandoos, Shish yahan, Xoog weyn. Goobjooge ayaa igu yiri: maalintii maxkamada ayaan xasuustaa oo la yiri: Cilmi iyo Delbufleba waa 32 sanno jiro. Delbufle waxa uu Golweyn ku lahaa Beer weyn, waxaa ku dhax yiil Xero weyn oo Xayawaano ugu xareysnaayeen sida: Libaaxyo, Maroodi, Shabeel, Yaxaas iyo duur joog kale oo badan. Waxaa la dhihi jiray waxa uu mar mar siiyaa Hilibka dadka masaafurka ah iyo shaqaalaha amarkiisa diido, Baabuurkiisa lagama celin jirin qof Soomaaliya haddii uu ku yimaado waana la dardarsiin jiray, xattaa Gaalada kale ee Talyaaniga ah waa garaaci jiray, aad ayeyna uga baqi jireen. Waxa uu qabay xaas Talyaani aheyd oo aan caruur u dhalin. Markii dambe Beertii waxa ay ka gaday nin ay walaalo ahaayeen Marwo Muraayo oo aheyd Xaaskii Maxamad Siyad Bare. Kadibna Xaaskii Delbufle Talyaaniga ayey u guurtay.

MAHADCELIN:

Waxaan u mahad celinayaa, Odayaashii reer Sh/Hoose ee aan la xiriiray, Ex-G/dhexe: Axmad Xassan Cadow oo ay walaalo ahaayeen Cilmi Xassan Cadow “ Cilmi Gaala dile”.  G/dhexe Axmed Xassan Cadow Ex- Sarkaal XDS waxa uu Billad ku qaatay Dagaalkii 77 ee Soomaalida & Itobiya, Haddana waa beeraleey degan deegaanka Golweyn, Md. Cabdullahi Cali Nur, Md. Maxamed Cali Gadid, iyo Caruurtii Cilmi oo kala jooga Kanada iyo Ingriiska, waxaa kale oo aan mahad gaar ah u celinayaa walaalkey: Cali Xaraare oo la’aantii aanan Cilmi baaristaan sameyn laheyn, Anniga oo tixgalinaya Codsigii Cali Xaraare ee ahaa taariikhda Ninkaa aan la aqoon in la helo, ayaan bilaabay Baaritaankaan.

FG: Sawiradiisii aad ayaan u raadiyay laakin weli ma helin, qaar ayaa ku dhumay qixii badnaa ee Sh/Hoose.

Arragtidaada Xur ayaad u tahay, wixii iga khaldan ka sax, wixii ka dhimanna ku dar.

Qore: Yahya Amir

لماذا العذاب

.ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟
ﻋﻤﺮﻭ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ
2010 / 1 / 20
ﺑﺴﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ
ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻭﺻﻼﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﻌﻮﺙ ﺭﺣﻤﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﺳﻴﺪﻧﺎ
ﻣﺤﻤﺪ ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ , ﻭﻣﻦ ﺍﻗﺘﺪﻯ ﺑﻬﺪﻳﻪ ﺇﻟﻰ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ , ﺛﻢ ﺃﻣﺎ
ﺑﻌﺪ :
ﺣﺪﻳﺜﻨﺎ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻋﻮﻧﻪ ﻋﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺟﺎﻟﺖ ﻓﻲ ﺃﺫﻫﺎﻥ ﺑﻌﻀﻨﺎ ,
ﻭﻗﺪ ﺗﺠﻮﻝ ﻓﻲ ﺃﺫﻫﺎﻥ ﺁﺧﺮﻳﻦ , ﻧﻘﻄﺔ ﻳﻄﺮﺣﻬﺎ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻋﻨﺪ ﻃﺮﺡ
ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻋﻠﻴﻬﻢ , ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ! ﻓﻴﻘﻮﻟﻮﻥ :
ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺭﺣﻴﻤﺎ ﻛﺮﻳﻤﺎ , ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺬﺏ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻟﻢ ﻻ
ﻳﺮﺣﻤﻬﻢ؟ ﻭﺣﺘﻰ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﺴﺘﺤﻘﻮﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ , ﻓﻬﻞ ﻣﺎ ﻗﺪﻣﻮﺍ ﻣﻦ
ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ , ﻳﺴﺘﺤﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﺎﺋﻞ , ﺍﻟﺬﻱ ﺳﻴﻨﺎﻟﻮﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ؟ ﺇﻥ
ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺃﻛﺒﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﺮﻡ , ﻭﻫﺬﺍ ﻻ ﻳﺘﻔﻖ ﻣﻊ ﻋﺪﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ , ﻭﻫﻮ
ﺍﻟﻌﺪﻝ !
ﻭﺇﺫﺍ ﻏﻀﻀﻨﺎ ﺍﻟﻄﺮﻑ ﻋﻦ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻳﻬﻠﻚ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﺒﺎﺩﻩ
ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﺎﻟﺰﻻﺯﻝ ﻭﺍﻟﺒﺮﺍﻛﻴﻦ ﻭﻣﺎ ﺷﺎﺑﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻮﺍﺭﺙ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ؟ ! ﺃﻟﻴﺲ
ﺍﻟﻠﻪ ﺭﺣﻴﻤﺎ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ , ﻓﻠﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻫﻼﻙ , ﻭﺍﻟﺬﻱ ﺳﻴﻘﻊ ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﺜﻴﺮ
ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺮﺀﺍﺀ , ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﻳﻘﺘﺮﻓﻮﺍ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺤﻘﻮﻥ ﺑﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻫﻼﻙ , ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ
ﺁﺧﺮﻭﻥ ﻗﺪ ﺃﺫﻧﺒﻮﺍ ﻓﻠﻴﻌﺎﻗﺒﻮﺍ ﺑﻤﻔﺮﺩﻫﻢ !
ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻣﻦ ﺭﺅﻭﺱ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﺮﺽ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻤﻼﺣﺪﺓ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﺑﺮﻣﺘﻬﺎ , ﺑﻞ ﻭﺑﺴﺒﺒﻬﺎ ﺃﻟﺤﺪ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻨﻬﻢ , ﻓﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ
ﺷﻜﺎ ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻘﻴﺔ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻠﻪ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺗﺴﺎﺅﻝ ﻋﻦ ﻓﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺇﻫﻤﺎﻟﻪ
ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ﻣﺨﻠﻮﻗﻪ , ﻓﻠﻤﺎ ﺍﺳﺘﻌﺼﺖ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﻮﻟﻬﻢ , ﺭﻓﻀﻮﺍ ﻭﺟﻮﺩ
ﺇﻟﻪ ﻭﻗﺎﻟﻮﺍ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻳﺴﻴﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ !
ﻭﻧﺒﺪﺃ ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻋﻮﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻷﻭﻝ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻖ ﺑﻌﺬﺍﺏ
ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﺍﻟﻨﺎﺑﻊ ﻋﻦ ﻧﻈﺮﺓ ﻏﻴﺮ ﺻﺤﻴﺤﺔ , ﺇﻣﺎ ﻣﺠﺰﻭﺀﺓ ﺃﻭ ﻣﻘﻠﻮﺑﺔ ,
ﻣﻮﺿﺤﻴﻦ ﺍﻟﺨﻠﻞ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭ , ﻭﻛﻴﻒ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺑﻬﺬﺍ
ﺍﻟﺸﻜﻞ , ﻭﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻦ ﻳﻘﺒﻞ ﺑﻪ ﺇﻻ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺤﺎﻝ ! ﻭﻧﺆﺟﻞ ﺍﻹﺟﺎﺑﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻵﺧﺮ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻹﻫﻼﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻗﺎﺩﻡ .
ﻭﻟﻜﻦ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﻧﺠﻴﺐ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻧﻘﺪﻡ ﻟﻠﻘﺎﺭﺉ ﻣﺒﺤﺜﺎ ﻟﻐﻮﻳﺎ
ﺻﻐﻴﺮﺍ ﺩﻗﻴﻘﺎ ﺣﻮﻝ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺗﺠﺎﻭﺯﻩ ﻭﺑﺪﺃ ﻗﺮﺍﺀﺓ
ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻠﻦ ﻳﺆﺛﺮ ﻣﻌﻪ ﺇﻻ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ , ﻣﻦ ﺃﻳﻦ ﺃﺗﻴﻨﺎ ﺑﺘﻌﺮﻳﻔﻨﺎ
ﻟﻠﻌﺬﺍﺏ , ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺮﺍﺀﺗﻪ ﺳﺘﺴﺎﻋﺪﻩ ﻛﺜﻴﺮﺍ ﻓﻲ ﻣﻼﺣﻈﺔ ﺍﻟﻌﻼﺋﻖ
ﻭﺍﻟﻌﻮﺍﻣﻞ ﺍﻟﻤﺸﺘﺮﻛﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ .
ﺑﺴﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ
ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟
ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻫﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻧﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﻧﻌﺮﻑ ﻟﻬﺎ ﻣﺪﻟﻮﻻ ﻣﻌﻴﻨﺎ –,
ﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻷﻋﻢ ﺍﻟﻐﺎﻟﺐ ,- ﻭﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻛﻠﻤﺔ : ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ .
ﻓﺈﺫﺍ ﺳﺄﻟﺖ ﺇﻧﺴﺎﻧﺎ : ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ ﻟﻘﺎﻝ ﻟﻚ : ﺍﻷﻟﻢ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ .
ﻭﻟﻜﻦ ﻫﻞ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻫﻮ ﺍﻷﻟﻢ؟
ﺣﺎﻭﻝ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻟﻠﻐﻮﻳﻴﻦ ﺇﻇﻬﺎﺭ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ :
ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺃﺧﺺ ﻣﻦ ﺍﻷﻟﻢ , ﻓﺎﻟﻌﺬﺍﺏ ﻫﻮ ﺍﻷﻟﻢ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮ , ﺃﻣﺎ ﺍﻷﻟﻢ ﻓﻘﺪ
ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺴﺘﻤﺮﺍ ﺃﻭ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﺘﻤﺮ , ﻓﻠﻮ ﺻﻔﻌﺘﻚ ﻓﻬﺬﺍ ﺃﻟﻢ , ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺳﺘﻤﺮﺭﺕ
ﻓﻲ ﺻﻔﻌﻚ ﺗﺤﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻋﺬﺍﺏ , ﻓﻜﻞ ﻋﺬﺍﺏ ﺃﻟﻢ , ﻭﻟﻴﺲ ﻛﻞ ﺃﻟﻢ ﻋﺬﺍﺏ .
ﻭﻫﺬﻩ ﻣﺤﺎﻭﻟﺔ ﺟﻴﺪﺓ , ﺇﻻ ﺃﻧﻬﺎ ﻟﻢ ﺗﻌﺮﻓﻨﺎ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺷﺘﻘﺖ ﻣﻨﻪ
ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ , ﺣﺘﻰ ﻧﺄﺧﺬ ﺗﺼﻮﺭﺍ ﻋﻨﻬﺎ . ﻭﺍﻟﺤﻖ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ , ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺳﺘﺼﻌﺖ ﻋﻠﻰ ﺍﺑﻦ ﻓﺎﺭﺱ , ﺣﺘﻰ ﺃﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﺠﺪ ﻟﻬﺎ ﺃﺻﻼ
ﻳﺮﺩﻩ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻲ ﻣﻌﺠﻤﻪ ﻣﻘﺎﻳﻴﺲ ﺍﻟﻠﻐﺔ , -ﻭﺍﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺷﺘﻘﺎﻕ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ ,-
ﻓﻘﺎﻝ :
" ﺍﻟﻌﻴﻦ ﻭﺍﻟﺬﺍﻝ ﻭﺍﻟﺒﺎﺀ ﺃﺻﻞٌ ﺻﺤﻴﺢ، ﻟﻜﻦّ ﻛﻠﻤﺎﺗِﻪ ﻻ ﺗﻜﺎﺩ ﺗﻨﻘﺎﺱ، ﻭﻻ
ﻳﻤﻜﻦ ﺟﻤﻌُﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺷﻲﺀ ﻭﺍﺣﺪ . ﻓﻬﻮ ﻛﺎﻟﺬﻱ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ ﺁﻧﻔﺎً ﻓﻲ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﻌﻴﻦ
ﻭﺍﻟﺬﺍﻝ ﻭﺍﻟﺮّﺍﺀ . ﻭﻫﺬﺍ ﻳﺪﻝُّ ﻋﻠﻰ ﺃﻥّ ﺍﻟﻠُّﻐﺔ ﻛﻠَّﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻗﻴﺎﺳﺎً، ﻟﻜﻦْ ﺟُﻠُّﻬﺎ
ﻭﻣﻌﻈﻤُﻬﺎ ". ﺍﻫـ
ﻭﻧﺤﻦ ﻧﺨﺎﻟﻒ ﺍﺑﻦ ﻓﺎﺭﺱ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ , ﻭﻧﻘﻮﻝ ﺃﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻌﻤﻞ ﻓﻜﺮﻩ ﺑﻤﺎ ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﻜﻔﺎﻳﺔ ﻟﻴﺴﺘﺨﺮﺝ ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺮﺩ ﺇﻟﻴﻪ , ﻭﻟﻘﺪ ﻧﻈﺮﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﻣﺜﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺫﻛﺮﻫﺎ ﺍﺑﻦ ﻓﺎﺭﺱ ﺗﺤﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻔﺮﺩﺓ , ﻓﺎﺳﺘﺨﺮﺟﺖ ﻣﻨﻬﺎ , ﻭﺑﺎﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ
ﺁﻳﺘﻲ ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ ﻭﻓﺎﻃﺮ , ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻨﻄﻮﻱ ﺗﺤﺘﻪ , ﻓﻠﻤﺎ ﻧﻈﺮﺕ ﻓﻲ
ﻣﻌﺠﻢ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ , ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﺬﻛﺮ ﺃﻣﺜﻠﺔ ﻭﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻻﺕ ﺃﻛﺜﺮ ﻟﻠﻤﻔﺮﺩﺓ , ﺗﺄﻛﺪ
ﻋﻨﺪﻱ ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺳﺘﺨﺮﺟﺘﻪ ﻟﻪ .
ﻭﺍﻵﻳﺘﺎﻥ ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ ﻛﺎﻥ ﻟﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﻀﻞ ﺑﺄﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﺳﺘﺨﺮﺍﺝ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻫﻤﺎ
ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ :
ﻭَﻫُﻮَ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻣَﺮَﺝَ ﺍﻟْﺒَﺤْﺮَﻳْﻦِ ﻫَﺬَﺍ ﻋَﺬْﺏٌ ﻓُﺮَﺍﺕٌ ﻭَﻫَﺬَﺍ ﻣِﻠْﺢٌ ﺃُﺟَﺎﺝٌ ﻭَﺟَﻌَﻞَ
ﺑَﻴْﻨَﻬُﻤَﺎ ﺑَﺮْﺯَﺧﺎً ﻭَﺣِﺠْﺮﺍً ﻣَّﺤْﺠُﻮﺭﺍً ‏[ ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ : 53 ‏]
ﻭَﻣَﺎ ﻳَﺴْﺘَﻮِﻱ ﺍﻟْﺒَﺤْﺮَﺍﻥِ ﻫَﺬَﺍ ﻋَﺬْﺏٌ ﻓُﺮَﺍﺕٌ ﺳَﺎﺋِﻎٌ ﺷَﺮَﺍﺑُﻪُ ﻭَﻫَﺬَﺍ ﻣِﻠْﺢٌ ﺃُﺟَﺎﺝٌ
ﻭَﻣِﻦ ﻛُﻞٍّ ﺗَﺄْﻛُﻠُﻮﻥَ ﻟَﺤْﻤﺎً ﻃَﺮِﻳّﺎً ﻭَﺗَﺴْﺘَﺨْﺮِﺟُﻮﻥَ ﺣِﻠْﻴَﺔً ﺗَﻠْﺒَﺴُﻮﻧَﻬَﺎ ﻭَﺗَﺮَﻯ ﺍﻟْﻔُﻠْﻚَ
ﻓِﻴﻪِ ﻣَﻮَﺍﺧِﺮَ ﻟِﺘَﺒْﺘَﻐُﻮﺍ ﻣِﻦ ﻓَﻀْﻠِﻪِ ﻭَﻟَﻌَﻠَّﻜُﻢْ ﺗَﺸْﻜُﺮُﻭﻥَ ‏[ﻓﺎﻃﺮ : 12 ‏]
ﻓﻘﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﺃﺻﻞ ﺻﺤﻴﺢ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺰﻉ ﻭﺍﻻﺳﺘﻈﻬﺎﺭ ﻭﺍﻟﻔﺼﻞ ,
ﻭﻧﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻓﻨﺠﺪ ﺍﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻳﻘﻮﻝ :
" ﺍﻟﻌَﺬْﺏُ ﻣﻦ ﺍﻟﺸَّﺮﺍﺏِ ﻭﺍﻟﻄَّﻌَﺎﻡِ : ﻛُﻞُّ ﻣُﺴْﺘَﺴَﺎﻍٍ . ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺏُ ﺍﻟﻤﺎﺀُ ﺍﻟﻄَّﻴِّﺐُ .
ﻣﺎﺀﺓٌ ﻋَﺬْﺑَﺔٌ ﻭﺭَﻛِـﻴَّﺔ ﻋَﺬْﺑَﺔٌ . ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ : ﻫﺬﺍ ﻋَﺬْﺏٌ ﻓُﺮﺍﺕٌ . ﻭﺍﻟﺠﻤﻊ :
ﻋِﺬَﺍﺏٌ ﻭﻋُﺬُﻭﺏٌ؛ ﻗﺎﻝ ﺃَﺑﻮ ﺣَﻴَّﺔَ ﺍﻟﻨُّﻤﻴﺮﻱ : ﻓَﺒَﻴَّﺘْﻦَ ﻣﺎﺀً ﺻﺎﻓِـﻴﺎً ﺫﺍ ﺷَﺮﻳﻌﺔٍ،
ﻟﻪ ﻏَﻠَﻞٌ، ﺑَﻴْﻦَ ﺍﻹِﺟﺎﻡِ، ﻋُﺬُﻭﺏُ ﺃَﺭﺍﺩ ﺑﻐَﻠَﻞٍ ﺍﻟﺠﻨْﺲَ، ﻭﻟﺬﻟﻚ ﺟَﻤَﻊ ﺍﻟﺼِّﻔَﺔَ .
ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺏُ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻄَّﻴِّﺐُ . ﻭﻋَﺬُﺏَ ﺍﻟﻤﺎﺀُ ﻳَﻌْﺬُﺏُ ﻋُﺬﻭﺑﺔً، ﻓﻬﻮ ﻋَﺬْﺏٌ ﻃَﻴِّﺐٌ .
ﻭﺃَﻋْﺬَﺑَﻪ ﺍﻟﻠّﻪ : ﺟَﻌَﻠَﻪ ﻋَﺬْﺑﺎً؛ ﻋﻦ ﻛُﺮﺍﻉ . ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﺍﻟﻘﻮﻡُ : ﻋَﺬُﺏَ ﻣﺎﺅُﻫﻢ .
ﻭﺍﺳﺘَﻌْﺬَﺑُﻮﺍ ﺍﺳﺘَﻘَﻮﺍ ﻭﺷَﺮِﺑﻮﺍ ﻣﺎﺀً ﻋَﺬْﺑﺎً . ﻭﺍﺳﺘﻌْﺬَﺏَ ﻷَﻫﻠِﻪ : ﻃَﻠﺐ ﻟﻪ ﻣﺎﺀً
ﻋَﺬْﺑﺎً . ﻭﺍﺳﺘَﻌﺬَﺏ ﺍﻟﻘﻮﻡُ ﻣﺎﺀَﻫﻢ ﺇِﺫﺍ ﺍﺳﺘَﻘَﻮﻩُ ﻋَﺬْﺑﺎً . ‏( ..... ‏) ﻭﺍﻟﻌَﺬِﺑَﺔ
ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺑَﺔُ : ﺍﻟﻘَﺬﺍﺓُ، ﻭﻗﻴﻞ : ﻫﻲ ﺍﻟﻘَﺬﺍﺓُ ﺗَﻌْﻠُﻮ ﺍﻟﻤﺎﺀَ .
ﻭﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ ﺍﻷَﻋﺮﺍﺑﻲ : ﺍﻟﻌَﺬَﺑَﺔُ، ﺑﺎﻟﻔﺘﺢ : ﺍﻟﻜُﺪْﺭﺓُ ﻣﻦ ﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐ ﻭﺍﻟﻌَﺮْﻣَﺾِ
ﻭﻧﺤﻮﻫﻤﺎ؛ ﻭﻗﻴﻞ : ﺍﻟﻌَﺬَﺑﺔ، ﻭﺍﻟﻌَﺬِﺑﺔ، ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺑﺔُ : ﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐ ﻧﻔﺴُﻪ، ﻭﺍﻟﺪِّﻣْﻦُ
ﻳَﻌْﻠُﻮ ﺍﻟﻤﺎﺀَ . ﻭﻣﺎﺀٌ ﻋَﺬِﺏٌ ﻭﺫﻭ ﻋَﺬَﺏٍ : ﻛﺜﻴﺮ ﺍﻟﻘَﺬﻯ ﻭﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐ؛ ﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ
ﺳﻴﺪﻩ : ﺃَﺭﺍﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴﺐ، ﻷَﻧﻲ ﻟﻢ ﺃَﺟﺪ ﻟﻪ ﻓﻌﻼً . ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﺍﻟـﺤَﻮْﺽَ : ﻧَﺰَﻉ
ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻘَﺬَﻯ ﻭﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐِ، ﻭﻛَﺸَﻔَﻪ ﻋﻨﻪ؛ ﻭﺍﻷَﻣﺮُ ﻣﻨﻪ : ﺃَﻋْﺬِﺏْ ﺣﻮﺿَﻚ .
ﻭﻳﻘﺎﻝ : ﺍﺿْﺮِﺏْ ﻋَﺬَﺑَﺔ ﺍﻟـﺤَﻮْﺽِ ﺣﺘﻰ ﻳَﻈْﻬَﺮ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺃَﻱ ﺍﺿْﺮِﺏْ ﻋَﺮْﻣَﻀَﻪ .
‏( ...... ‏) ﻗﺎﻝ ﺍﻷَﺯﻫﺮﻱ : ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﻌَﺬُﻭﺏ ﻭﺍﻟﻌﺎﺫِﺏ ﺍﻧﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﺄْﻛﻞ
ﻭﻻ ﻳﺸﺮﺏ، ﺃَﺻْﻮَﺏُ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﻌَﺬُﻭﺏ ﺍﻧﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻤﺘﻨﻊ ﻋﻦ ﺍﻷَﻛﻞ
ﻟﻌَﻄَﺸِﻪ .
ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﻋﻦ ﺍﻟﺸﻲﺀ : ﺍﻣﺘﻨﻊ . ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﻏﻴﺮَﻩ : ﻣﻨﻌﻪ؛ ﻓﻴﻜﻮﻥ ﻻﺯﻣﺎً ﻭﻭﺍﻗﻌﺎً،
ﻣﺜﻞ ﺃَﻣْﻠَﻖَ ﺇِﺫﺍ ﺍﻓﺘﻘﺮ، ﻭﺃَﻣْﻠَﻖَ ﻏﻴﺮَﻩ . ‏( ....‏) ﻭﻋَﺬَﺑَﻪ ﻋﻨﻪ ﻋَﺬْﺑﺎً، ﻭﺃَﻋْﺬَﺑَﻪ
ﺇِﻋْﺬﺍﺑﺎً، ﻭﻋَﺬَّﺑَﻪ ﺗَﻌْﺬﻳﺒﺎً : ﻣَﻨَﻌﻪ ﻭﻓَﻄَﻤﻪ ﻋﻦ ﺍﻷَﻣﺮ . ﻭﻛﻞ ﻣﻦ ﻣﻨﻌﺘﻪ ﺷﻴﺌﺎً،
ﻓﻘﺪ ﺃَﻋْﺬَﺑْﺘَﻪ ﻭﻋَﺬَّﺑْﺘﻪ . ‏( .....‏) ﻭﻋَﺬَﺑﺔُ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ : ﻃَﺮَﻓُﻪ ﺍﻟﺪﻗﻴﻖ . ﻭﻋَﺬَﺑَﺔُ
ﺍﻟﺴَّﻮْﻁِ : ﻃَﺮَﻓُﻪ، ﻭﺍﻟﺠﻤﻊ ﻋَﺬَﺏٌ . ﻭﺍﻟﻌَﺬَﺑﺔُ ﺃَﺣَﺪُ ﻋَﺬَﺑَﺘَﻲ ﺍﻟﺴَّﻮْﻁ . ﻭﺃَﻃْﺮﺍﻑُ
ﺍﻟﺴُّﻴﻮﻑِ : ﻋَﺬَﺑُﻬﺎ ﻭﻋَﺬَﺑﺎﺗُﻬﺎ . ﻭﻋَﺬَّﺑْﺖُ ﺍﻟﺴَّﻮْﻁَ، ﻓﻬﻮ ﻣُﻌَﺬَّﺏٌ ﺇِﺫﺍ ﺟَﻌَﻠﺖَ ﻟﻪ
ﻋِﻼﻗَـﺔً؛ ﻗﺎﻝ : ﻭﻋَﺬَﺑَﺔ ﺍﻟﺴَّﻮْﻁِ ﻋِﻼﻗَﺘُﻪ " ﺍﻫـ
ﻓﻜﻤﺎ ﻧﺮﻯ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻓﺎﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻇﻬﺮ ﻋﻠﻰ ﺳﻄﺤﻪ ﺷﻮﺍﺋﺒﻪ
ﺍﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺪﺍﺧﻠﻪ , ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻧُﺰﻉ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﻤﻠﺢ , ﻟﺬﺍ ﻓﻬﻮ ﺳﺎﺋﻎ ﺍﻟﺸﺮﺍﺏ ,
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺎﻟﺢ ﻓﺄﺟﺎﺝ ﻷﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻨﺰﻉ ﻭﻳﺴﺘﺨﺮﺝ ﻣﻨﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻨﺼﺮ .
ﻭﺃﺳﻘﻂ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺤﻠﺐ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺨﺮﺝ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺎﺀ ,
ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻃﺮﺍﻑ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ ﻣﺜﻞ ﻃﺮﻑ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﻒ ﺃﻭ ﺍﻟﻐﺼﻦ ﻛﻠﻪ ,
ﻷﻥ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﻨﺰﻉ ﻣﺘﺤﻘﻘﺔ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ , ﻓﻜﺄﻧﻬﺎ ﺟُﺬﺑﺖ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻲﺀ
ﺣﺘﻰ ﺧﺮﺟﺖ ﻣﻨﻪ , ﺣﺘﻰ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻜﻞ .
ﻭﺍﻟﻤﻼﺣﻆ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﺃﺻﻞ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻔﺼﺎﻝ ﻟﺘﻄﻬﻴﺮ ﻭﺭﻓﻊ ﺷﻮﺍﺋﺐ ,
ﻓﺎﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺴﺘﺴﺎﻍ ﺍﻟﻄﻴﺐ ! ﻭﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻛﺜﺮ
ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻟﻪ , ﻧﺎﺩﺭ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﺬﻛﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺮ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻲ , ﻭﻳﺮﺩ
ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺑﺎﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭﺓ ﺑﺄﻋﻠﻰ ﻓﻲ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ !
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻓﻬﻢ ﺗﻌﺬﻳﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻪ : ﺍﺳﺘﻈﻬﺎﺭ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺮ
ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ , ﻟﻐﺎﻳﺔ !
ﻓﺒﺪﺍﺧﻞ ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻣﻨﺎ ﻣﺸﺎﻋﺮ ﺣﺴﻨﺔ ﻭﻣﺸﺎﻋﺮ ﺳﻴﺌﺔ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺣﺲ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥُ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻛﺎﻥ ﻣﻨﻌﻤﺎ , ﻭﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ ﻣﺠﻨﺒﺔ ﻏﻴﺮ ﻇﺎﻫﺮﺓ , ﻓﺈﺫﺍ
ﺗﻮﺍﺭﺕ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻭﻃﻔﺖ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻄﺢ ﻭﻇﻬﺮﺕ ﺃﺻﺒﺢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻣﻌﺬﺑﺎ ! ﻟﻈﻬﻮﺭ ﻭﻋﻠﻮ ﺍﻟﺨﺒﺚ ﻓﻴﻪ !
ﻓﺎﻷﻟﻢ ﻗﺪ ﻳﻨﺸﺄ ﻋﻦ ﻣﺮﺽ ﺃﻭ ﺣﺎﺩﺛﺔ ﺳﻴﺮ ﺃﻭ ﻣﺎ ﺷﺎﺑﻪ ﻭﻻ ﻳُﻌﺪ ﻫﺬﺍ
ﻋﺬﺍﺏ ‏( ﻣﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻓﻘﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺪّﻳﺎﻥ (! ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻓﻼ ﻳﻜﻮﻥ ﺇﻻ
ﻟﻐﺎﻳﺔ , ﻓﻘﺪ ﺃﻋﺬﺏ ﻧﻔﺴﻲ ﻋﻘﺎﺑﺎ ﻟﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﺖ , ﻭﻗﺪ ﻳﻌﺬﺑﻨﻲ ﻏﻴﺮﻱ
ﻋﻘﺎﺑﺎ ﻟﻲ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞ , ﺃﻭ ﻷﻗﻠﻊ ﻋﻦ ﻓﻌﻞ .
ﻭﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻼﻡ ﻫﺬﻩ ﻗﺪ ﺗﻜﻮﻥ ﺣﻤﻘﺎﺀ , ﻓﻘﺪ ﻳﻠﻮﻡ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻧﻔﺴﻪ
ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻻ ﻳﺪ ﻟﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻻ ﻗﺪﺭﺓ , ﻭﻳﻌﺬﺑﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻘﺼﻴﺮ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺠﺰ ,
ﻭﻗﺪ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻼﻡ ﺣﻜﻴﻤﺔ ﻋﺎﺩﻟﺔ .
ﻭﺑﻌﺪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺒﺤﺚ ﺍﻟﻠﻐﻮﻱ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ , ﻧﺒﺪﺃ ﺑﺴﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻭﻝ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ .
ﻧﺒﺪﺃ ﺣﺪﻳﺜﻨﺎ ﺑﻘﺎﻋﺪﺓ ﻧﺜﺒﺘﻬﺎ ﻭﻧﺘﺬﻛﺮﻫﺎ ﻃﻴﻠﺔ ﺣﺪﻳﺜﻨﺎ ﻭﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ
ﺍﻟﻌﻼﻡ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻫﻢ ﻣﻦ ﻳﻈﻠﻤﻮﻥ :
"ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠّﻪَ ﻻَ ﻳَﻈْﻠِﻢُ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﺷَﻴْﺌﺎً ﻭَﻟَـﻜِﻦَّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﺃَﻧﻔُﺴَﻬُﻢْ ﻳَﻈْﻠِﻤُﻮﻥَ ‏[ ﻳﻮﻧﺲ :
"[44
ﻓﺎﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳُﻌﺮﻓﻨﺎ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ , ﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻻ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ,
ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻳﻈﻠﻤﻮﻥ , ﺑﻤﺎ ﻳﺮﺗﻜﺒﻮﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺑﻤﺨﺎﻟﻔﺘﻬﻢ ﺃﻣﺮ
ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ ! ﻓﻴﺠﻠﺒﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ .
ﻭﻟﻜﻲ ﻧﺼﻞ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺟﻮﺍﺏ ﺷﺎﻑ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻧﻌﻮﺩ ﺑﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ
ﺇﻟﻰ ﻣﺒﺪﺃﻫﺎ , ﻭﻧﻨﻈﺮﻫﺎ ﻣﻦ ﺃﻛﺒﺮ ﻋﺪﺩ ﻣﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻭﺍﻳﺎ ﺣﺘﻰ ﻧﺼﻞ ﻓﻴﻬﺎ
ﺇﻟﻰ ﺟﻮﺍﺏ ﺷﺎﻑ !
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺷﻲﺀ ﺻﻐﻴﺮ ﺣﻘﻴﺮ ﻻ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ !
ﻳﺘﺤﺠﺞ ﺍﻟﻤﻌﺘﺮﺿﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻤﻘﻮﻟﺔ , ﻓﻴﻘﻮﻟﻮﻥ : ﻣﻦ ﻫﻮ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻭﻣﺎ ﻫﻮ ﻗﺪﺭﻩ , ﻭﻣﺎﺫﺍ ﻓﻌﻞ ﻟﻴﻌﺬﺑﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ ﺇﻥ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺷﻲﺀ ﻻ ﻳﻜﺎﺩ ﻳُﺬﻛﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ , ﻓﻬﻞ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﻓﻌﻠﻪ ﻛﻞ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ !
ﺇﻥ ﻣﻦ ﻳﻄﺮﺡ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺑﺤﺴﻦ ﻧﻴﺔ ﻳﺜﺒﺖ ﺃﻧﻪ ﻓﻲ ﻏﻔﻠﺔ ﺷﺪﻳﺪﺓ
ﻳﺤﺘﺎﺝ ﻣﻌﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺟﻬﺪ ﻛﺒﻴﺮ ﺣﺘﻰ ﻳﻔﻴﻖ ! ﻓﻠﻘﺪ ﻧﺴﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﺀﻝ ﺃﻥ
ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ ﻫﻮ ﺳﻴﺪ ﺍﻟﻜﻮﻥ , ﻓﻜﻞ ﻣﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻣﺴﺨﺮ
ﻟﺨﺪﻣﺘﻪ :
ﻭَﺳَﺨَّﺮَ ﻟَﻜُﻢ ﻣَّﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕِ ﻭَﻣَﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﺟَﻤِﻴﻌﺎً ﻣِّﻨْﻪُ ﺇِﻥَّ ﻓِﻲ ﺫَﻟِﻚَ
ﻟَﺂﻳَﺎﺕٍ ﻟَّﻘَﻮْﻡٍ ﻳَﺘَﻔَﻜَّﺮُﻭﻥَ ‏[ﺍﻟﺠﺎﺛﻴﺔ : 13 ‏]
ﻓﺪﻭﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺃﻥ ﻳﺼﺒﺢ ﺳﻴﺪ ﺍﻟﻜﻮﻥ , ﻭﺃﻥ ﻳﺘﺼﺮﻑ
ﻓﻴﻪ ﻛﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ , ﻓﻤﻦ ﺃﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺧﻠﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ
ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ ﻛﻠﻪ ! ﻓﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺃﺣﺠﺎﻡ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺩﻭﺭ ! ﻓﺎﻟﺸﻤﺲ
ﻭﺍﻟﻘﻤﺮ ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ ﺃﻛﺒﺮ ﻣﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﻣﻦ ﻛﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻭﻟﻜﻦ ﻫﻞ ﻟﻬﻤﺎ ﺩﻭﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ؟ ﻧﻌﻢ , ﻟﻬﻤﺎ ﺩﻭﺭ ﻣﺤﺪﺩ ﻳﻘﻮﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻭﻻ ﻳﻨﺤﺮﻓﺎﻥ ﻋﻨﻪ ﻗﻴﺪ
ﺃﻧﻤﻠﺔ , ﻭﻫﻢ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺣﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﻗﻴﺎﻡ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ :
.... ﻭَﺳَﺨَّﺮَ ﺍﻟﺸَّﻤْﺲَ ﻭَﺍﻟْﻘَﻤَﺮَ ﻛُﻞٌّ ﻳَﺠْﺮِﻱ ﻷَﺟَﻞٍ ﻣُّﺴَﻤًّﻰ .... ‏[ ﺍﻟﺮﻋﺪ : 2 ‏]
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺻﻐﻴﺮ ﺍﻟﺤﺠﻢ ﺧُﻠﻖ ﻣﻦ ﺃﺟﻠﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻬﺎﺋﻞ ﺍﻟﺤﺠﻢ
ﻛﻠﻪ , ﻟﻴﻜﻮﻥ ﻣﺴﺮﺣﺎ ﻟﻼﺧﺘﺒﺎﺭ , ﻓﻬﻮ ﺍﻟﻼﻋﺐ ﺍﻟﺮﺋﻴﺲ ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ
" ﺃﺷﻜﺎﻝ " ﻣﻜﻤﻠﺔ , ﻓﺈﺫﺍ ﻧﻜﺲ ﺍﻟﻼﻋﺐ ﻋﻦ ﺃﺩﺍﺀ ﺩﻭﺭﻩ ﺃﻭ ﺃﺩﺍﻩ ﺑﺸﻜﻞ
ﻣﺼﺎﺩﻡ ﻟﻠﻤﻔﺘﺮﺽ , ﻓﻬﻞ ﻳﺒﻘﻰ ﻟﻠﻜﻮﻥ ﻣﻌﻨﻰ؟ ﻭﺗﺼﻮﺭ ﺃﻧﻪ ﺃُﻧﺸﺄ
" ﺩﻳﻜﻮﺭﺍﺕ " ﻫﺎﺋﻠﺔ ﺍﻟﺤﺠﻢ ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒ ﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻦ , ﻟﻴﻘﻮﻣﻮﺍ
ﺑﺪﻭﺭ ﻣﻌﻴﻦ ﻓﻲ ﻣﺴﺮﺣﻴﺔ ﻭﺭﻓﺾ ﻫﺆﻻﺀ ﻟﻌﺐ ﺩﻭﺭﻫﻢ , ﺑﻞ ﻭﺍﻣﺘﺪ ﺍﻷﻣﺮ
ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺃﻓﺴﺪﻭﺍ ﻭﺩﻣﺮﻭﺍ ﻫﺬﻩ " ﺍﻟﺪﻳﻜﻮﺭﺍﺕ " ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻜﻠﻔﺖ ﺍﻟﻤﻼﻳﻴﻦ , ﻓﻬﻞ
ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ﺃﻥ ﻧﻘﺪﺭ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﺑﺤﺠﻢ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻦ ﻗﺒﺎﻟﺔ ﺍﻟﺪﻳﻜﻮﺭ , ﺃﻡ
ﺑﻤﻘﺪﺍﺭ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﺍﻟﺬﻱ ﺳﺒﺒﻮﻩ؟ !
ﺇﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﻠﻌﺒﻪ ﺩﻭﺭﺍ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎ ﻫﺎﺩﻡ ﻟﻠﻜﻮﻥ ﻛﻠﻪ , ﻭﺟﺎﻋﻠﻪ ﻣﺴﺮﺣﻴﺔ
ﻣﻤﺴﻮﺧﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻢ , ﻭﻣﻔﺴﺪ ﻟﻠﻐﺮﺽ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﻦ ﺃﺟﻠﻪ ﺃﻭﺟﺪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺮﺡ , ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﺩﻭﺭ ﺍﻟﻌﺎﻣﻞ ! ﻭﺗﺼﻮﺭ ﻣﻦ
ﻭﺿﻌﺖ ﺗﺤﺖ ﺇﻣﺮﺗﻪ ﻣﺼﻨﻌﺎ ﻫﺎﺋﻼ , ﻓﺎﻧﺸﻐﻞ ﻋﻨﻪ ﺑﺎﻟﻠﻌﺐ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﺘﻴﺎﺕ ﺃﻭ
ﻛﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺗﺤﻄﻴﻢ ﺁﻻﺗﻪ , ﻣﺎﺫﺍ ﻳﻜﻮﻥ ﺭﺩ ﻓﻌﻞ ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻗﺒﺎﻟﺘﻪ؟ !
ﺇﺫﻥ ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻴﺲ ﺷﻴﺌﺎ ﺻﻐﻴﺮﺍ ﻭﻟﻴﺲ ﻓﻌﻠﻪ ﺣﻘﻴﺮﺍ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺳﻴﺪ
ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ , ﻭﻫﻮ ﻣﺠﺎﺯﻯ ﺗﺒﻌﺎ ﻟﻠﺪﻭﺭ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ , ﻻ
ﺗﺒﻌﺎ ﻟﺤﺠﻤﻪ !
ﻭﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺮﻑ ﺍﻵﺧﺮ ﻓﺮﻳﻘﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎ ﺗﻤﺎﻣﺎ , ﻓﻬﻮ ﻳﻌﻠﻲ
ﻗﺪﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺣﺘﻰ ﺃﻧﻪ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻀﺤﻲ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺃﻭ ﺑﺎﺑﻨﻪ ﻣﻦ
ﺃﺟﻠﻪ ! ﺃﻭ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﺠﺴﺪ ﻭﻳﺼﺒﺢ ﺑﺸﺮﺍ ﻣﺜﻠﻬﻢ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﺍﻟﺘﻮﺍﺻﻞ ﻣﻌﻬﻢ !
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺼﺒﺢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻨﺪ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺷﻴﺌﺎ ﺣﻘﻴﺮﺍ ﻭﻋﻨﺪ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ
ﻣﺤﻞ ﺍﻹﻟﻪ ! ﻭﻛﻼ ﺍﻟﻔﺮﻳﻘﻴﻦ ﻳﺮﻯ ﺃﻧﻪ ﺃﻋﻘﻞ ﺍﻟﻌﻘﻼﺀ ﻭﺃﻭﺳﻄﻬﻢ !
ﻭﺗﺒﻌﺎ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺽ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺃﺧﺮﻯ , ﻭﻫﻲ ﻗﻮﻟﻬﻢ :
ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﺎﺋﻞ ﺑﺎﻟﻨﺎﺭ؟
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻣﻦ ﻋﺠﻴﺐ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺗﻬﻢ , ﻓﻜﻴﻒ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ ﻫﻞ
ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺷﻴﺌﺎ ﺭﻗﻴﻘﺎ ﺃﻡ ﺷﻴﺌﺎ ﺻﻐﻴﺮﺍ؟ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻋﺬﺍﺏ , ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ
ﺑﺸﻜﻞ ﺁﺧﺮ , ﻻﻋﺘﺮﺿﻮﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﻛﺬﻟﻚ , ﻭﻟﻘﺎﻟﻮﺍ : ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻛﺬﺍ
ﻭﻛﺬﺍ , ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ... ؟ !
ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻝ ﻟﻦ ﻳﺘﺮﻙ ﺟﺪﺍﻟﻪ ﺃﺑﺪﺍ !
ﻭﻟﻜﻦ ﺑﻤﺎ ﺃﻧﻨﺎ ﺗﻮﻗﻔﻨﺎ ﻣﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺬﻛﻴﺮ ﺃﻥ ﻧﺎﺭ ﺍﻵﺧﺮﺓ
ﻟﻴﺴﺖ ﻛﻨﺎﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻓﻬﻲ ﻧﺎﺭ ﻋﺠﻴﺒﺔ ! ﻓﺎﻟﻨﺎﺱ ﻓﻴﻬﺎ ﻳﻌﻴﺸﻮﻥ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺎ ,
ﻓﻬﻢ ﻳﺄﻛﻠﻮﻥ ﻭﻳﺸﺮﺑﻮﻥ ﻭﻳﺠﺘﻤﻌﻮﻥ ﻭﻳﺘﻼﻭﻣﻮﻥ , ﺑﻞ ﻭﻳﺤﺎﻭﻟﻮﻥ ﺍﻟﻬﺮﻭﺏ !
ﻭﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻣﺎﺀ ﻭﺃﺷﺠﺎﺭ !
ﻟﺬﺍ ﻓﻴﺠﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﻔﻬﻢ ﺷﻜﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻟﻨﺎﺭﻧﺎ ﻫﺬﻩ , ﻭﺍﻟﻠﻪ
ﺃﻋﻠﻢ ﻭﺣﺪﻩ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ! ﻭﺭﺑﻤﺎ ﻳﻘﺮﺏ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻟﻸﺟﻴﺎﻝ ﺍﻟﻼﺣﻘﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﺬﺍ .
ﻭﻧﻄﻠﺐ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﺃﻥ ﻳﻘﺮﺃ ﻣﻮﺿﻮﻋﻨﺎ : ﻫﻞ ﻣﺘﺎﻉ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺣﺴﻲ ﻓﻘﻂ !
ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﺍﺑﻂ :
http://www.amrallah.com/ar/showthread.php?t=131
ﻓﻠﻘﺪ ﺗﻌﺮﺿﻨﺎ ﻓﻴﻪ ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻧﻌﻴﻢ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻛﻤﺎ ﻋﺮﺿﻨﺎ ﻓﻴﻪ ﺃﻳﻀﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻋﻦ ﻧﺎﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ !
ﻟﺬﺍ ﻧﻘﻮﻝ : ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﺎﺋﻠﺔ ﻓﺬﻟﻚ ﻷﻥ ﻣﻦ ﺳﻴﺪﺧﻠﻮﻧﻬﺎ ﻛﺜﻴﺮﻭﻥ , ﻓﻼ
ﺑﺪ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻋﺪﺍﺩ !
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺘﻌﺬﻳﺐ ﺑﺎﻟﻨﺎﺭ ﺗﺤﺪﻳﺪﺍ ﻓﻸﻧﻬﺎ ﺃﻓﻀﻞ ﻣﻄﻬﺮ ! ﻭﻟﻤﻘﺎﺑﻠﺘﻬﺎ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ
ﺍﻟﻨﺎﺭﻳﺔ , ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮﻧﺖ ﺩﺍﺧﻞ ﻧﻔﻮﺱ ﺃﺻﺤﺎﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻟﺬﻟﻚ ﻛﺎﻥ
ﻋﺬﺍﺑﻬﺎ ﻏﺮﺍﻣﺎ ﻟﻬﻢ ! ﻓﻜﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻳﻮﺿﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﺳﺐ ﻟﻄﺒﻴﻌﺘﻪ !
ﻭﻳﻌﺘﺮﺽ ﻫﺆﻻﺀ ﺑﺄﻥ ﻓﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﺤﺪﻭﺩٌ ﺯﻣﺎﻧﺎ , ﻭﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ
ﻣﻤﺘﺪﺓ , ﻓﻜﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﻟﻠﻤﺤﺪﻭﺩ ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻋﺪﻻ؟ !
ﻧﻘﻮﻝ ﻣﺠﺪﺩﺍ : ﺇﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺒﺤﺚ ﺩﻭﻣﺎ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻋﻦ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﻟﻠﻤﻤﺎﻃﻠﺔ ,
ﻓﻜﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻏﻴﺮ ﺗﺎﺑﻌﺔ ﻟﻠﺤﺠﻢ , ﻓﻜﺬﻟﻚ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﺗﺎﺑﻌﺔ
ﻟﻔﺘﺮﺓ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﺬﻧﺐ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻟﻨﻮﻉ ﺍﻟﺬﻧﺐ ﺍﻟﻤﺮﺗﻜﺐ , ﻓﻘﺪ ﻳﺮﺗﻜﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﺫﻧﺒﺎ ﻭﺍﺣﺪﺍ ﻓﻲ ﺛﺎﻧﻴﺔ ﻳﻌﺎﻗﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﻃﻴﻠﺔ ﻋﻤﺮﻩ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﺘﻞ
ﺁﺧﺮ ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻈﻞ ﺣﺒﻴﺴﺎ ﻃﻴﻠﺔ ﻋﻤﺮﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺠﻦ ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳُﻌﺪﻡ ! ﻓﻬﺬﺍ
ﺍﻟﺬﻱ ﺃُﻋﺪﻡ – ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺽ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺣﻴﺎﺓ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﻮﺕ - ﻗﺪ ﺿﺎﻋﺖ ﻓﺮﺻﺘﻪ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺷﻄﺐ ﻣﻦ ﺳﺠﻞ ﺍﻷﺣﻴﺎﺀ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻓﻌﻞ ﺍﺳﺘﻐﺮﻕ ﺛﺎﻧﻴﺘﻴﻦ ,
ﻗﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﺃﺩﺍﻩ ﻓﻲ ﻟﺤﻈﺔ ﻏﻀﺐ ﻭﺍﻧﻔﻌﺎﻝ , ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﻀﻴﻊ ﺳﺒﻌﻮﻥ ﺃﻭ
ﺛﻤﺎﻧﻮﻥ ﺳﻨﺔ ﻣﺤﺘﻤﻠﺔ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻟﺤﻈﺔ !
ﻭﺫﻟﻚ ﺍﻵﺧﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﺣُﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺎﻟﺤﺒﺲ ﻣﺪﻯ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻳﻈﻞ ﻳﻌﺎﻗﺐ ﻃﻴﻠﺔ
ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﻤﻮﺕ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞٍ ﻓﻌﻠﻪ ﻓﻲ ﻟﺤﻈﺔ ! ﻭﻋﻠﻰ ﻓﺮﺽ ﻋﺪﻡ
ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻴﺎﺓ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﻮﺕ ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺒﺲ ﻳﻌﺪ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺧﺎﻟﺪﺓ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ,
ﻷﻥ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻛﻠﻬﺎ ﺻﺎﺭﺕ ﻋﻘﻮﺑﺔ !
ﺇﺫﺍ ﻓﺎﻟﻤﺒﺪﺃ ﻭﺍﺣﺪ , ﻭﻫﻮ ﺃﻥ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻛﻠﻬﺎ ﺗُﺪﻓﻊ ﻛﻌﻘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞ ,
ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻥ ﺗُﺪﻓﻊ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﻓﺘﻨﻬﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ , ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﺗﺪﻓﻊ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ
ﺗﻨﺘﻬﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ !
ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﻭﺑﻴﻦ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺗُﺪﻓﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻛﺎﻣﻠﺔ
ﻛﻌﻘﻮﺑﺔ؟ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﺃﻧﻬﺎ ﺃﺿﺎﻓﺖ ﺷﻜﻼ ﺟﺪﻳﺪﺍ؛ ﻭﻫﻮ ﺃﻧﻬﺎ ﺗُﺪﻓﻊ
ﻛﺎﻣﻠﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻻ ﺗﻨﺘﻬﻲ !
ﻭﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻟﻴﺴﺖ ﺍﻋﺘﺒﺎﻃﻴﺔ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳُﻌﺎﻗﺐ
ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺃﻋﻄﻰ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻓﺮﺻﺔ ﻭﻋُﺮﻑ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻘﻮﻳﻢ :
ﻭَﻫُﻢْ ﻳَﺼْﻄَﺮِﺧُﻮﻥَ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺭَﺑَّﻨَﺎ ﺃَﺧْﺮِﺟْﻨَﺎ ﻧَﻌْﻤَﻞْ ﺻَﺎﻟِﺤﺎً ﻏَﻴْﺮَ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻛُﻨَّﺎ ﻧَﻌْﻤَﻞُ
ﺃَﻭَﻟَﻢْ ﻧُﻌَﻤِّﺮْﻛُﻢ ﻣَّﺎ ﻳَﺘَﺬَﻛَّﺮُ ﻓِﻴﻪِ ﻣَﻦ ﺗَﺬَﻛَّﺮَ ﻭَﺟَﺎﺀﻛُﻢُ ﺍﻟﻨَّﺬِﻳﺮُ ﻓَﺬُﻭﻗُﻮﺍ ﻓَﻤَﺎ
ﻟِﻠﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ﻣِﻦ ﻧَّﺼِﻴﺮٍ ‏[ﻓﺎﻃﺮ : 37 ‏]
ﻭﻫﺬﺍ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻛﺎﻑ ﻟﻴﺘﺨﺬ ﺇﻟﻰ ﺭﺑﻪ ﻣﺂﺑﺎ , ﻓﺈﺫﺍ ﺩﺍﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻪ ﺍﺳﺘﺤﻖ
ﺩﻭﺍﻡ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ , ﻓﺎﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﺍﻟﺪﺍﺋﻤﺔ ﺟﺰﺍﺀ ﻟﻔﻌﻞ ﺩﺍﺋﻢ , ﻭﻟﻮ ﺍﺳﺘﻤﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺩﻫﻮﺭﺍ ﻟﻈﻞ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻪ , ﻭﻟﻮ ﺭُﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻣﺮﺓ ﺃﺧﺮﻯ
ﻟﻌﺎﺩ ﺇﻟﻰ ﻧﻔﺲ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻷﻧﻪ ﺃﻋﻤﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ , ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺪ ﻳﺮﻯ :
ﺑَﻞْ ﺑَﺪَﺍ ﻟَﻬُﻢ ﻣَّﺎ ﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻳُﺨْﻔُﻮﻥَ ﻣِﻦ ﻗَﺒْﻞُ ﻭَﻟَﻮْ ﺭُﺩُّﻭﺍْ ﻟَﻌَﺎﺩُﻭﺍْ ﻟِﻤَﺎ ﻧُﻬُﻮﺍْ ﻋَﻨْﻪُ
ﻭَﺇِﻧَّﻬُﻢْ ﻟَﻜَﺎﺫِﺑُﻮﻥَ ‏[ ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ : 28 ‏]
... ﻭَﺇِﻥ ﻳَﺮَﻭْﺍْ ﺳَﺒِﻴﻞَ ﺍﻟﺮُّﺷْﺪِ ﻻَ ﻳَﺘَّﺨِﺬُﻭﻩُ ﺳَﺒِﻴﻼً ﻭَﺇِﻥ ﻳَﺮَﻭْﺍْ ﺳَﺒِﻴﻞَ ﺍﻟْﻐَﻲِّ
ﻳَﺘَّﺨِﺬُﻭﻩُ ﺳَﺒِﻴﻼً ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻧَّﻬُﻢْ ﻛَﺬَّﺑُﻮﺍْ ﺑِﺂﻳَﺎﺗِﻨَﺎ ﻭَﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻋَﻨْﻬَﺎ ﻏَﺎﻓِﻠِﻴﻦَ ‏[ﺍﻷﻋﺮﺍﻑ :
146 ‏]
ﻭﻳﻨﺴﻰ ﺍﻟﻤﻌﺘﺮﺿﻮﻥ ﺃﻥ ﻓﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺩﺍﺋﻢ ﻭﻟﻮ ﻣﺎﺕ , ﻓﻠﻜﻞ ﻋﻤﻞ ﺁﺛﺎﺭ
ﻭﺗﺮﺗﺒﺎﺕ ﺗﺴﺘﻤﺮ ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻪ , ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﻳُﺨﺪﻉ ﺑﺒﺎﻃﻞ ﺍﻷﻗﻮﺍﻝ ﻭﻣﻦ ﻭﻣﺎ
ﻳُﻀﺮ ﺑﺴﻲﺀ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻴﺖ , ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﻭﻣﺎ ﻳﻨﺘﻔﻊ ﺑﺄﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻴﺖ , ﻭﻫﻜﺬﺍ
ﻧﺠﺪ ﺃﻥ ﻋﻤﻞ ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻣﺴﺘﻤﺮ ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻪ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺴﺐ , ﻭﻗﺪ
ﻳﻨﻘﻄﻊ ﺑﻌﺪ ﻓﺘﺮﺓ ﻃﻮﻳﻠﺔ ﺃﻭ ﻻ ﻳﻨﻘﻄﻊ ﺃﺑﺪﺍ , ﻭﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺳﻌﺪﺍﺀ
ﺳﻴﺰﻳﺪ ﻋﻤﻠﻬﻢ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻬﻢ , ﺑﺎﻷﻋﺪﺍﺩ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ
ﺃﺳﺴﻮﺍ ﻭﺗﺘﺒﻊ ﻫﺪﺍﻫﻢ , ﻭﺗﻌﺴﺎﺀ ﺗﺰﺩﺍﺩ ﺳﻴﺌﺎﺗﻬﻢ ﺑﺎﻷﻋﺪﺍﺩ ﺍﻟﻐﻔﻴﺮﺓ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ
ﺑﺎﻃﻠﻬﻢ ﻭﺑﻤﺴﻴﺮﻫﻢ ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻬﺪﻡ , ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺣﺘﻔﺮﻭﻩ ﻭﺑﺎﻟﻀﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻀﻞ
ﺇﻟﻰ ﻣﻦ ﺑﻌﺪﻫﻢ ! ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﻈﻬﺮ ﺃﻥ ﻋﻤﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻏﻴﺮ ﻣﺤﺪﻭﺩ
ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻣﻤﺘﺪ!!
ﻭﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺮﺿﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻳﻨﺴﻮﻥ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ , - ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﺩﻭﻣﺎ , ﻳﻨﺴﻰ ﻣﺎ ﻟﻪ ﻭﻳﺘﺬﻛﺮ ﻣﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻴﺘﺠﻨﺒﻪ ﺑﺄﻱ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺮﻕ -!
ﻓﺎﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻋﺪ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﻴﻦ ﻣﺎ ﻻ ﺗﻌﻠﻢ ﻧﻔﺲ , ﻭﺫﻟﻚ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎ
ﺃﺩﺍﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ , ﻓﻬﻞ ﻳﻘﺒﻞ ﻫﺆﻻﺀ ﺃﻥ ﺗﺼﺒﺢ ﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺷﻴﺌﺎ ﻋﺎﺩﻳﺎ
ﻣﻨﺘﻬﻴﺎ , ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻻ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺩﺍﺭﺍ ﻟﻠﺨﻠﻮﺩ ﻭﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ؟ !
ﺇﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺤﻠﻢ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻩ ﺃﺣﻼﻣﺎ , ﺳﺘﺘﺤﻘﻖ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻓﺈﺫﺍ ﻟﻢ
ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﻼ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻣﺴﻌﻰ ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻓﻠﻦ ﺗﺼﺒﺢ
ﻣﺤﻞ ﺭﺿﺎﻫﻢ ! ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺼﺒﺢ ﻓﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻧﺎﻗﺼﺎ ! ﻛﻤﻦ ﺃﺟﺮﻯ ﻣﺴﺎﺑﻘﺔ ﻭﻟﻢ
ﻳﻌﺪ ﻟﻬﺎ ﺟﺎﺋﺰﺓ ﺟﻴﺪﺓ ! ﻭﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻟﻦ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﺍﻓﻊ ﻣﻘﻨﻌﺎ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻟﻠﺘﻨﺎﻓﺲ
ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺑﻘﺔ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺗﺮﻛﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻥ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﺤﺘﺞ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﻮ ﻣﻦ
ﺧﻠﻖ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻳﻌﺬﺑﻪ؟ ﺃﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻌﺬﻳﺐ ﻫﺪﻡ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ
ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻘﻪ ﺍﻟﻠﻪ؟ !
ﻓﻨﻘﻮﻝ : ﺃﻭﻻ : ﺃﻋﻠﻨﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﺮﺍﺣﺔ ﻓﻲ ﻋﺪﺩ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﺤﺐ
ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻭﻻ ﺍﻟﻤﻔﺴﺪﻳﻦ ﻭﻻ ﺍﻟﻤﻌﺘﺪﻳﻦ , ﻓﻘﺎﻝ :
ُﻪّﻠﻟﺍﻭَ ﻻَ ﻳُﺤِﺐُّ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ‏[ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ : 140 ‏]
َّﻥﺇِ ﺍﻟﻠّﻪَ ﻻَ ﻳُﺤِﺐِّ ﺍﻟْﻤُﻌْﺘَﺪِﻳﻦَ ‏[ ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 190 ‏]
ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻻَ ﻳُﺤِﺐُّ ﺍﻟﻔَﺴَﺎﺩَ ‏[ ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 205 ‏]
ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻻَ ﻳُﺤِﺐُّ ﺍﻟْﻤُﻔْﺴِﺪِﻳﻦَ ‏[ ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ : 64 ‏]
ﻟﺬﺍ ﻓﻼ ﻳﻌﺘﺒﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻓﺴﺎﺩ ﺃﻭ ﺇﻓﺴﺎﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ ﻭﻻ ﺍﻋﺘﺪﺍﺀ ,
ﻭﺫﻟﻚ ﻷﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺷﻴﺌﺎ !
ﻓﻠﻴﺲ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺇﻟﻬﺎ " ﺳﺎﺩﻳﺎ " ﻳﻠﺘﺬ ﺑﺮﺅﻳﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻳُﻌﺬﺑﻮﻥ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ
ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺗﺨﻮﻳﻔﺎ ﺑﺎﻟﺪﺭﺟﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ :
ﻟَﻬُﻢ ﻣِّﻦ ﻓَﻮْﻗِﻬِﻢْ ﻇُﻠَﻞٌ ﻣِّﻦَ ﺍﻟﻨَّﺎﺭِ ﻭَﻣِﻦ ﺗَﺤْﺘِﻬِﻢْ ﻇُﻠَﻞٌ ﺫَﻟِﻚَ ﻳُﺨَﻮِّﻑُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺑِﻪِ
ﻋِﺒَﺎﺩَﻩُ ﻳَﺎ ﻋِﺒَﺎﺩِ ﻓَﺎﺗَّﻘُﻮﻥِ ‏[ ﺍﻟﺰﻣﺮ : 16 ‏]
ﻓﻠﻘﺪ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺗﺨﻮﻳﻔﺎ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩ ﻟﻴﻠﺘﺰﻣﻮﺍ ﺟﺎﺩﺓ ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ , ﻭﻟﻮ ﺍﻗﺘﺼﺮ
ﺍﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ﻧﻌﻴﻢ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻓﻘﻂ ﻻﻛﺘﻔﻰ ﺃﻛﺜﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺤﻄﺎﻡ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﺃﻣﺎ ﻣﻊ
ﻭﺟﻮﺩﺍﻟﻨﺎﺭ ﻳﺼﺒﺢ ﺍﻷﻣﺮ ﺃﻛﺜﺮ ﺩﺍﻓﻌﺎ , ﻟﻮﺟﻮﺩ ﻋﻨﺼﺮ ﺍﻟﺨﻮﻑ ﺍﻟﻼﺯﻡ ‏( ﺗﺮﺑﻴﺔ
ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺑﺪﻭﻥ ﻋﻨﺼﺮ ﺍﻟﺨﻮﻑ , ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺍﺷﺘﻤﺎﻟﻬﺎ
ﻋﻠﻰ ﻋﻨﺼﺮﻱ ﺍﻟﺘﺮﻫﻴﺐ ﻭﺍﻟﺘﺮﻏﻴﺐ , ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﺤﺪﺛﻮﻥ ﻋﻦ ﺗﺮﺑﻴﺔ ﺑﺪﻭﻥ
ﺧﻮﻑ - ﻭﻟﻴﺲ ﻋﻘﺎﺏ- ﻳﺘﺤﺪﺛﻮﻥ ﻋﻦ ﻭﻫﻢ ﻻ ﻣﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺭﺽ
ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ! ﻓﺎﻟﺨﻮﻑ ﺩﺍﺧﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺮﺑﻮﻳﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﺃﻭ ﻏﻴﺮ
ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ , ﻭﺑﺪﻭﻧﻪ ﻟﻦ ﻳﻠﺘﺰﻡ ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ‏)
ﻭﻟﻮ ﺧﺎﻑ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻻﺟﺘﻨﺒﻮﺍ ﻃﺮﻳﻘﻬﺎ , ﻭﻷﺻﺒﺤﺖ ﺧﺎﻭﻳﺔ ﻋﻠﻰ
ﻋﺮﻭﺷﻬﺎ , ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻷﻛﺜﺮﻳﺔ ﺭﻓﻀﻮﺍ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﻭﺃﺻﺮﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﻮﺍﻳﺔ !
ﻭﻗﺎﺩﻭﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺎﺭ , ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻻ ﻳﺴﻘﻄﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ؟
ﻭﺩﺧﻮﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﻮ ﺣﻘﺎ ﻇﻠﻢ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻇﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻟﻴﺲ
ﺍﻟﻠﻪ : "ﻭَﻣَﺎ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳُﺮِﻳﺪُ ﻇُﻠْﻤﺎً ﻟِّﻠْﻌِﺒَﺎﺩِ ‏[ﻏﺎﻓﺮ : ,"[31 ﻓﻠﻘﺪ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻟﻴﺤﻴﺎ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺛﻢ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻓﺎﻷﺻﻞ ﻓﻲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻳﻈﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻴﺪﺧﻠﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺭ :
ﺇِﻥَّ ﺍﻟْﻤُﺠْﺮِﻣِﻴﻦَ ﻓِﻲ ﻋَﺬَﺍﺏِ ﺟَﻬَﻨَّﻢَ ﺧَﺎﻟِﺪُﻭﻥَ ﻟَﺎ ﻳُﻔَﺘَّﺮُ ﻋَﻨْﻬُﻢْ ﻭَﻫُﻢْ ﻓِﻴﻪِ
ﻣُﺒْﻠِﺴُﻮﻥَ ﻭَﻣَﺎ ﻇَﻠَﻤْﻨَﺎﻫُﻢْ ﻭَﻟَﻜِﻦ ﻛَﺎﻧُﻮﺍ ﻫُﻢُ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ‏[ ﺍﻟﺰﺧﺮﻑ : 76-74 ‏]
ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﻈﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺈﺩﺧﺎﻟﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺭ ! ﻭﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳُﺪﺧﻞ
ﻧﻔﺴﻪ ﺍﻟﻨﺎﺭ ! ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻩ ﻓﻲ ﺭﺣﻠﺔ , ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺭﺣﻠﺔ ﺗﺮﻕ
ﻓﻴﺘﺮﻗﻰ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻨﺘﻜﺲ ﻭﻳﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻧﺘﻜﺎﺱ
ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺻﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻷﻟﻢ ﻭﺍﻟﺒﺆﺱ ﻭﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﻓﻲ
ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻭﺣﺮﺹ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻴﺮ ﻓﻴﻪ , ﻭﺗﺠﻨﺐ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻔﻼﺡ , ﻓﻼ ﻳﻨﺘﻈﺮ ﺃﻥ
ﻳﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ !
ﻭﻟﻴﺲ ﻛﻼﻣﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﻛﻼﻣﺎ ﺇﻧﺸﺎﺋﻴﺎ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﻣﻨﻈﻮﺭ , ﻳﺮﺍﻩ
ﻣﻦ ﻳﺮﻯ , ﻭﻟﻦ ﻳﺮﺍﻩ ﺍﻟﻌﻤﻲ ﺑﺪﺍﻫﺔ ! ﻭﻧُﺬﻛﺮ ﻣﻦ ﻳﺘﺬﻛﺮ :
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺤﻴﺎ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻭﺍﺏ ﻣﺘﻘﻠﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻬﻮﺍﺕ ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ
ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻳﺸﻌﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺎﻟﻀﻴﻖ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ , ﻓﻼ ﻳﺠﺪ ﻓﻲ ﺯﻧﺎﻩ
ﻭﻻ ﻓﻲ ﺷﺮﺑﻪ ﺍﻟﺨﻤﺮ ﻭﻻ ﻓﻲ ﻣﻄﻌﻤﻪ ﻟﺬﻩ , ﻭﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﻣﻦ
ﺍﻟﺜﺮﺍﺀ ﻻ ﻳﺤﺘﺎﺝ ﻣﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺣﺘﻴﺎﻝ ﻭﺍﻟﺴﺮﻗﺔ , ﻭﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ
ﻃﺮﻳﻖ ﺁﺧﺮ ﻳﻌﻄﻴﻪ ﺍﻟﺴﻜﻴﻨﺔ , ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻣﺸﻬﻴﺎﺕ ﻟﻴﺴﺘﻤﺮ ﻓﻲ ﻣﺎ ﻫﻮ
ﻓﻴﻪ , ﻓﻴﺘﻌﺎﻃﻰ ﺍﻟﻤﻨﺸﻄﺎﺕ , ﻭﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻧﺴﺎﺀ ﺑﻤﻮﺍﺻﻔﺎﺕ ﻣﻌﻴﻨﺔ , ﻟﻴﺠﺪ
ﻓﻴﻬﻦ ﻟﺬﺓ ﺟﺪﻳﺪﺓ , ﻭﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻃﺮﻕ ﺷﺎﺫﺓ ﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺠﻨﺲ , ﻋﻠﻪ ﻳﺠﺪ
ﻓﻴﻬﺎ ﻟﺬﺓ , ﻭﻗﺪ ﻳﻤﻞ ﺟﻨﺲ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻛﻠﻪ ﻓﻴﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺍﻟﺮﺟﺎﻝ ﺃﻭ ﻋﻦ
ﻣﻤﺎﺭﺳﺎﺕ ﺻﻨﺎﻋﻴﺔ ! ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﻨﻔﻖ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ ﺍﻟﻄﺎﺋﻠﺔ ﻟﻴﺠﺪ ﻣﺬﺍﻗﺎ ﺟﺪﻳﺪﺍ
ﻟﻠﻄﻌﺎﻡ , ﻭﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﻻ ﺍﻟﻤﻠﻞ ﺫﺍﺗﻪ , ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﻣﻦ ﺍﻟﺜﺮﺍﺀ ﻻ
ﻳﺤﺘﺎﺝ ﻣﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺎﻝ , ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻳﺴﺮﻕ ﻭﻳﻨﻬﺐ , ﻭﻻ ﻳﺠﺪ
ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ ﺍﻟﺮﺍﺣﺔ , ﻭﻳﻨﻔﻖ ﺍﻟﻤﻼﻳﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﺗﺰﻳﻴﻦ ﻣﺴﺎﻛﻨﻪ ﻭﺍﻗﺘﻨﺎﺀ
ﺍﻟﺘﺤﻒ , ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻻ ﻳﺠﻨﻲ ﺇﻻ ﻣﺰﻳﺪﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻌﺎﺳﺔ , ﻭﻻ ﻳﺠﺪ
ﺭﺍﺣﺔ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ ! ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻳﺼﺮ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻮﺕ ! ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻧﺤﺪﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﺭﺟﺔ ﺃﺻﺒﺢ ﻧﺘﺎﺟﺎ
ﻓﺎﺳﺪﺍ ﻣﻔﺴﺪﺍ ! ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ !
ﺍﻟﺸﺎﻫﺪ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﻌﻴﺶ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻧﻤﻮﺫﺟﺎ ﻣﺼﻐﺮﺍ , ﻳﺨﺘﺎﺭﻩ ﺑﻨﻔﺴﻪ ,
ﻓﻴﻌﻄﺎﻩ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺧﺎﻟﺼﺎ , ﻓﺈﺫﺍ ﻋﺎﺵ ﻋﻴﺸﺔ ﺑﺆﺱ , ﻋﻴﺸﺔ ﺿﻨﻜﺎ ,
ﻭﺭﺿﻲ ﺑﻬﺎ , ﺳﻴﻌﻄﺎﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻭﺇﺫﺍ ﻋﺎﺵ ﻋﻴﺸﺔ ﺭﺍﺿﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
ﺳﻴﻌﻄﺎﻫﺎ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ .
ﻭﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ : ﺍﻟﺴﻮﺑﺮﻣﺎﻥ , ﻓﺈﻥ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻟﻠﺪﻧﻴﺎ , ﻻ
ﺍﺧﺘﻼﻁ ﻭﻻ ﻟﺒﺲ ﻓﻴﻬﺎ , ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻳﺨﺘﻠﻂ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﺑﺎﻟﺸﻘﺎﺀ , ﻭﻗﺪ ﻳُﻜﺴﻰ
ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﺛﻮﺏ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ , ﺃﻣﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻓﺎﻟﻨﻌﻴﻢ ﻧﻌﻴﻢ ﺧﺎﻟﺺ ﻻ ﺷﻘﺎﺀ ﻓﻴﻪ ,
ﻭﻇﺎﻫﺮ ﺃﻧﻪ ﻧﻌﻴﻢ , ﻭﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﺷﻘﺎﺀ ﺧﺎﻟﺺ ﻻ ﻧﻌﻴﻢ ﻓﻴﻪ , ﻭﻻ ﻳﻈﻬﺮ ﺇﻻ
ﻛﺸﻘﺎﺀ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺩﺧﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻬﻮ ﻣﻦ ﻇﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻗﺒﻞ ﺍﻵﺧﺮﺓ ,
ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺳﺎﺭ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻭﺭﺿﻲ ﺑﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻭﻋﻮﺭﺗﻪ !
ﻭﻣﻨﻄﻘﻲ ﺃﻥ ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻧﻬﺎﻳﺘﻪ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﻬﺪﻡ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻭﻳﻌﺬﺑﻬﺎ !
ﻭﻧﺤﻦ ﻧﻌﻠﻨﻬﺎ ﺻﺮﺍﺣﺔ ﻭﻧﻜﺮﺭﻫﺎ : ﻣﻦ ﺃﺷﻘﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﺳﺘﻤﺮ
ﺷﻘﺎﺀﻩ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻭﻣﻦ ﺭﺿﻲ ﺳﻌﺪ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ! ﻭﻟﻴﺴﺖ ﺍﻟﻌﺒﺮﺓ ﺑﺎﻟﺜﺮﺍﺀ
ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻘﺮ ﺃﻭ ﻛﺜﺮﺓ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﻗﻠﺘﻪ ! ﻓﺎﻧﻈﺮ ﻛﻴﻒ ﺃﻧﺖ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺗﻌﺮﻑ
ﻛﻴﻒ ﺃﻧﺖ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ !
ﻛﻤﺎ ﻳﻌﺘﺮﺽ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺑﻘﻮﻟﻪ : ﻛﻴﻒ ﻳﻌﺬﺏ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺃﺻﻼ؟
ﻓﻨﻘﻮﻝ : ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻋﻨﺪ ﻫﺆﻻﺀ ﻓﻲ ﺗﺼﻮﺭﻫﻢ ﻟﻠﺮﺣﻤﺔ , ﻓﻬﻢ ﻳﻈﻨﻮﻥ ﺃﻥ
ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺗﻌﻨﻲ ﺃﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻘﺎﺏ ! ﻭﻻ ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻮﻧﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ
ﺃﺭﺣﻢ ﺍﻟﺮﺍﺣﻤﻴﻦ ﺃﻻ ﻳﻌﺬﺏ ! ﻓﺈﺫﺍ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﻓﻲ ﺣﺎﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻧﻪ ﻻ
ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻮﺟﺪ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻭﺍﺣﺪ ﻟﻠﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺗُﻄﺒﻖ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ
ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﺑﺄﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺷﻜﻞ .
ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻣﺮﻳﺾ ﻭﻇﻬﺮ ﺍﻟﺴﺮﻃﺎﻥ ﻓﻲ ﻋﻀﻮ ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺋﻪ ,
ﻭﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻼﺝ , ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﻪ ﺃﻥ ﺃﺑﺘﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻀﻮ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﻧﺖ
ﺗﺮﻛﺘﻪ ﻭﻟﻢ ﺃﺑﺘﺮﻩ ﻓﺄﻧﺎ ﻟﺴﺖ ﺭﺣﻴﻤﺎ ! ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻳﺴﺘﺒﺸﻊ ﻃﻌﻢ
ﺍﻟﺪﻭﺍﺀ ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﻪ ﺃﻥ ﻳﺸﺮﺑﻪ ﻻ ﺃﻥ ﻳﻈﻞ ﻳﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﺮﺽ .
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺪﺍﻓﻊ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻟﻄﻔﻞ ﻟﻠﺘﻌﻠﻢ ﺃﻥ ﺃﺟﺒﺮﻩ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻦ
ﺍﻷﺷﻜﺎﻝ , ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﻪ ﺃﻥ ﺃﺟﺒﺮﻩ ﻻ ﺃﻥ ﺃﺗﺮﻛﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﻮﺍﻩ , ﻓﻴﻌﺎﻧﻲ
ﻭﻳﻘﺎﺳﻲ ﺍﻟﺠﻬﻞ ﻃﻴﻠﺔ ﻋﻤﺮﻩ !
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻠﺤﻈﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺟﺒﺮﻩ ﻓﻴﻬﺎ ﻳﺴﺘﺜﻘﻞ ﻫﻮ ﻭﺍﺳﺘﺜﻘﻞ ﺃﻧﺎ ﺫﻟﻚ , ﻭﻟﻮ ﻟﻢ
ﺃﻓﻌﻞ ﻟﻜﻨﺖ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﻴﻦ , ﻭﻗﺴﻮﺗﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻫﻲ ﻋﻴﻦ ﺭﺣﻤﺘﻲ .
ﻫﺬﺍ ﺇﺫﺍ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻣﺮ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﻫﻮ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻟﺠﻨﺎﺓ , ﺍﻟﺬﻳﻦ
ﻳﺒﺤﺜﻮﻥ ﻋﻦ ﻣﺨﺮﺝ , ﻓﺈﺫﺍ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﻛﺲ , ﻣﻨﻈﻮﺭ
ﺍﻟﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﻢ , ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻥ ﻋﺬﺍﺏ ﺃﻗﻮﺍﻡ ﻫﻮ ﺭﺣﻤﺔ ﻵﺧﺮﻳﻦ , ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ
ﺃﻋﺬﺏ ﺍﻟﺠﺎﻧﻲ ﻋﺪﻻ , ﺃﺭﺣﻢ ﺍﻟﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺫﻭﻳﻪ , ﻷﻥ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﺗﻘﺮ ﺑﻬﺬﺍ
ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﻓﻠﺖ ﺍﻟﺠﺎﻧﻲ ﺑﻼ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺃﻛﻮﻥ ﻗﺪ ﻇﻠﻤﺖ ﺍﻟﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ
ﻭﻟﻢ ﺃﺭﺣﻤﻪ , ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻳﻜﻮﻥ ﻗﺪ ﻇُﻠﻢ ﻣﺮﺗﻴﻦ !
ﻭﻳﻨﺴﻰ ﻫﺆﻻﺀ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻟﻢ ﻳﺠﻌﻞ ﻣﻌﻴﺎﺭﺍ ﻭﺍﺣﺪﺍ ﻟﻠﻤﺠﺎﺯﺍﺓ , ﻭﺇﻧﻤﺎ
ﺟﻌﻞ ﻣﻌﻴﺎﺭﻳﻦ , ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻣﻌﻴﺎﺭ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﻭﺁﺧﺮ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻟﻄﺎﻟﺢ , ﻓﻠﻢ
ﻳﺴﺘﻮﻳﺎ , ﻓﺎﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﺑﻌﺸﺮ ﺃﻣﺜﺎﻟﻪ , ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﻣﺎ ﻳﺼﻞ
ﺟﺰﺍﺀﻩ ﺇﻟﻰ ﺳﺒﻌﻤﺎﺋﺔ ﻣﺜﻞ ﺃﻭ ﺃﻛﺜﺮ :
ﻣَّﺜَﻞُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻳُﻨﻔِﻘُﻮﻥَ ﺃَﻣْﻮَﺍﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻲ ﺳَﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠّﻪِ ﻛَﻤَﺜَﻞِ ﺣَﺒَّﺔٍ ﺃَﻧﺒَﺘَﺖْ ﺳَﺒْﻊَ
ﺳَﻨَﺎﺑِﻞَ ﻓِﻲ ﻛُﻞِّ ﺳُﻨﺒُﻠَﺔٍ ﻣِّﺌَﺔُ ﺣَﺒَّﺔٍ ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻳُﻀَﺎﻋِﻒُ ﻟِﻤَﻦ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻭَﺍﺳِﻊٌ
ﻋَﻠِﻴﻢٌ ‏[ ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 261 ‏]
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﻄﺎﻟﺢ ﻓﻼ ﻳﺤﺎﺳﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻻ ﺑﻘﺪﺭﻩ :
ﻣَﻦ ﺟَﺎﺀ ﺑِﺎﻟْﺤَﺴَﻨَﺔِ ﻓَﻠَﻪُ ﻋَﺸْﺮُ ﺃَﻣْﺜَﺎﻟِﻬَﺎ ﻭَﻣَﻦ ﺟَﺎﺀ ﺑِﺎﻟﺴَّﻴِّﺌَﺔِ ﻓَﻼَ ﻳُﺠْﺰَﻯ ﺇِﻻَّ
ﻣِﺜْﻠَﻬَﺎ ﻭَﻫُﻢْ ﻻَ ﻳُﻈْﻠَﻤُﻮﻥَ ‏[ ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ : 160 ‏]
ﻓﺎﻟﺠﺰﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﺴﻮﺀ ﻭﻻ ﻳُﻈﻠﻢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺷﻴﺌﺎ , ﻓﺎﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﻮ ﻣﺴﺎﻭ ﻟﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﺃﺳﺎﺀ ﺑﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ
ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺑﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﺃﻥ ﻳﻘﺪﺭ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﻫﺬﻩ ﺍﻹﺳﺎﺀﺍﺕ , ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ
ﺍﻟﻜﺎﺗﺒﻴﻦ ﻳﻔﻌﻠﻮﻥ ﻭﻻ ﻳﻈﻠﻤﻮﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ !
ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻔﺘﻮﺡ , ﻓﻤﻦ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﺍﻹﺛﻢ ﻓﻲ ﻟﺤﻈﺔ ﺿﻌﻒ ﻭﻧﺪﻡ
ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻓﻌﻞ , ﻓﺴﻴﻐﻔﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ ﻟﻪ ﻫﺬﺍ , ﻓﺎﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻟﻠﻤُﺼﺮ !
ﻭﻧﺘﻮﻗﻒ ﻫﻨﺎ ﻟﻨﺼﺤﺢ ﺗﺼﻮﺭﺍ ﺷﺎﺋﻌﺎ ﻋﻨﺪ ﻋﺎﻣﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻓﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ
ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ , ﻭﻫﻮ ﻇﻨﻬﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﻫﻲ ﻭﺣﺪﺓ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻤﻞ
ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ! ﻭﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﻭﺣﺪﺓ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﻄﺎﻟﺢ !
ﻭﻟﻴﺲ ﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﻜﺬﻟﻚ , ‏( ﺗﺘﺒﻊ ﻛﻠﻤﺔ " ﺣﺴﻨﺔ " ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻛﻠﻪ , ﻭﺳﺘﺠﺪ ﺃﻧﻬﺎ
ﻟﻢ ﺗﺄﺕ ﻓﻲ ﺁﻳﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ , ﻭﺣﺘﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﻳُﻔﻬﻢ
ﻣﻨﻬﺎ ﻫﺬﺍ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ‏) ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﻫﻲ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ
ﻧﻔﺴﻬﺎ , ﻭﻋﻠﻰ ﺣﺴﺐ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ , ﻓﻘﺪ ﺁﺗﻲ ﺑﻌﻤﻞ ﻭﺍﺣﺪ
ﺻﺎﻟﺢ ﻓﻴﺠﺰﻳﻨﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ , ‏( ﻻ ﺃﻧﻪ ﺳﻴﺠﺰﻳﻨﻲ
ﻋﺸﺮﺓ ﺁﻻﻑ ﺣﺴﻨﺔ (! ﻭﻛﻤﺎ ﺭﺃﻳﻨﺎ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺔ ﻓﺎﻟﺠﺰﺍﺀ ﻋﺸﺮﺓ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ
ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ , ﻓﻜﻠﻤﺎ ﺣﺴﻦ ﻋﻤﻠﻚ ﻭﻛﺒﺮ ﻛﺎﻥ ﺟﺰﺍﺀﻙ ﺃﻋﻈﻢ , ﻭﻛﻠﻤﺎ ﻗﻞ ﻭﺻﻐﺮ
ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺃﻗﻞ ! ﻭﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ ﻟﻔﺖ ﻷﻧﻈﺎﺭ ﺍﻟﻜﺜﺮﺓ , ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺄﺗﻮﻥ
ﺑﺄﻋﻤﺎﻝ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﺟﻴﺪﺓ ﻭﻳﺘﻮﻗﻌﻮﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ , ﻟﻮﺭﻭﺩ ﺑﻌﺾ
ﺍﻟﺮﻭﺍﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮﻝ ﺑﻬﺬﺍ ! ﺇﻥ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻳﻘﺎﺱ ﺑﻘﺪﺭﻩ ﻭﺑﻨﻴﻪ ﺻﺎﺣﺒﻪ , ﻓﺈﺫﺍ
ﻋﻈﻢ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﻭﺧﻠﺼﺖ ﺍﻟﻨﻴﺔ ﺟﺎﺯﺍﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺍﻷﺣﺴﻦ !
ﻓﻤﺎﺫﺍ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ : 10:1
ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻳﺮﺳﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﺧﺘﺒﺎﺭ !!
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍﺽ ﺑﺎﻟﻌﻘﺎﺏ
ﻭﻗﺮ ﻓﻲ ﺩﺧﻴﻠﺔ ﻛﻞ ﻣﻨﺎ ﺃﻥ ﺃﻱ ﻓﻌﻞ ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺣﺴﻨﺎ ﺃﻭ ﻗﺒﻴﺤﺎ ,
ﻭﻟﻴﺲ ﺛﻤﺖ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺛﺎﻟﺚ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺗﻰ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺭﺿﻲ
ﻭﺳﻌﺪ ﻭﺳُﺮ , ﺳﻮﺍﺀ ﻛﺎﻥ ﻓﻌﻠﻪ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﺃﻭ ﻟﻐﻴﺮﻩ , ﻭﺇﺫﺍ ﺍﻗﺘﺮﻑ ﺍﻟﻔﻌﻞ
ﺍﻟﻘﺒﻴﺢ –ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭﻩ - ﺇﻳﺠﺎﺑﺎ ﻛﺎﻥ ﺃﻭ ﺳﻠﺒﺎ ‏( ﻓﻌﻼ ﺃﻭ ﺗﺮﻛﺎ ﺃﻭ ﺗﻘﺼﻴﺮﺍ‏)
ﻳﺘﺄﺛﺮ ﻟﺬﻟﻚ ﺗﺄﺛﺮﺍ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﺩﺭﺟﺘﻪ ﺣﺴﺐ ﻓﻌﻠﻪ .
ﻭﺑﻌﺪ ﺍﻹﻓﺎﻗﺔ ﻣﻦ ﻧﺸﻮﺓ ﺃﻱ ﻓﻌﻞ ﻗﺒﻴﺢ ﻳُﻘﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺩﺧﻴﻠﺔ ﻧﻔﺴﻪ
ﺃﻧﻪ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻻﺭﺗﻜﺎﺏ ﻭﺃﻧﻪ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ , ﻭﻟﻮ ﻭُﻗﻌﺖ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻟﻤﺎ ﺍﻋﺘﺮﺽ , ﻭﻗﺪ ﻳﺼﻞ ﺍﻷﻣﺮ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ
ﻳﺒﺪﺃ ﻓﻲ ﻣﻌﺎﻗﺒﺔ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ !
ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻳﻔﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﺬﺍ؟
ﻷﻥ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﻭﺍﻟﻐﺎﺋﻴﺔ ﻣﻤﺎ ﻓُﻄﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ , ﻓﻠﻬﺬﺍ ﻳﻌﺮﻑ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻪ
ﻟﻐﺎﻳﺔ ﻭﺃﻧﻪ ﺛﻤﺖ ﺟﺰﺍﺀ ﻟﻠﻌﻤﻞ , ﻭﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﻋﻤﻠﻪ , ﻭﺑﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﺮﻯ
ﺃﻥ ﻓﻌﻠﻪ ﻫﺬﺍ ﻗﺒﻴﺢ ﻓﻤﻦ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻥ ﻳﺠﺎﺯﻯ ﺑﻘﺒﻴﺢ , ﻭﻷﻥ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺴﺘﻘﺒﺢ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺮﺿﻰ ﺑﻪ ﻛﻌﻘﺎﺏ ﻋﺎﺩﻝ ﻷﻓﻌﺎﻟﻪ ﺍﻟﺘﻲ
ﺍﻗﺘﺮﻓﻬﺎ .
ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻧﺠﺪ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻳﻌﺘﺮﻓﻮﻥ ﺑﺠﺮﺍﺋﻢ ﺍﺭﺗﻜﺒﻮﻫﺎ ﺑﻌﺪ ﻋﺸﺮﺍﺕ
ﺍﻟﺴﻨﻴﻦ , ﻭﺫﻟﻚ ﻷﻥ ﺍﻟﺒﺮﻧﺎﻣﺞ ﺍﻟﻤﻐﺮﻭﺯ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻨﻬﻢ ‏(ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ‏) ﻳﺄﺑﻰ ﺃﻻ
ﻳﺠﺎﺯﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻬﻢ , ﻓﻴﻌﺘﺮﻓﻮﻥ ﻟﻴﻼﻗﻮﺍ ﻋﻘﺎﺑﻬﻢ !
ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺮﺿﻰ ﺑﺎﻟﻌﺬﺍﺏ ﻭﻳﺘﻘﺒﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , -ﻛﻌﻘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ
ﺑﻌﺾ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ- ﻓﻠﻢ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻵﺧﺮﺓ؟ ! ﻻ ﻭﺟﻪ ﻟﻼﻋﺘﺮﺍﺽ , ﻷﻥ
ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﻭﺍﺣﺪ , ﻭﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺃﻧﻪ ﻳﺠﺎﺯﻯ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻗﺪﻣﺖ ﻳﺪﺍﻩ ﻓﻠﻦ
ﻳُﺘﺮﻙ ﺷﻴﺌﺎ , ﻭﻻ ﻳﻌﺮﻑ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺗﻜﻔﻴﺮﺍ ﺇﻻ ﺗﻌﻮﻳﺾ ﺍﻟﻤﻈﻠﻮﻡ ﺃﻭ ﺗﻌﺬﻳﺐ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻧﻔﺴﻪ .
ﻭﻛﺜﻴﺮﻭﻥ ﻻ ﻳﻘﺘﻨﻌﻮﻥ ﺑﺎﻟﺘﻌﻮﻳﺾ ﻣﻬﻤﺎ ﻋﻈﻢ , ﻭﻻ ﻳﺮﺿﻮﻥ ﺇﻻ ﺑﺎﻟﻌﻘﺎﺏ !
‏(ﻭﻧﺮﺟﻮ ﺃﻥ ﻳﺘﺬﻛﺮ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻣﻌﻨﻰ ﻛﻠﻤﺔ : ﻋﺬﺍﺏ , ﻭﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺍﻟﺬﻱ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ
ﻟﻠﺘﻌﺬﻳﺐ (!
ﺍﻟﻤﻴﺰﺍﻥ ﺍﻟﻘﻮﻳﻢ
ﻗﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺮﺿﻰ ﺑﺎﻟﻌﻘﺎﺏ ﻭﻳﺒﺤﺚ ﻋﻨﻪ ﻹﻳﻤﺎﻧﻪ ﺑﺎﻟﻐﺎﺋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺪﻝ ,
ﺑﻞ ﻗﺪ ﻳﻌﺎﻗﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ , ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﻟﻴﺲ ﻛﺎﻓﻴﺎ , ﻷﻥ ﻫﺬﺍ ﻣﺮﺗﺒﻂ
ﺑﺘﻘﻴﻴﻢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻸﻣﻮﺭ ﻭﻧﻈﺮﺗﻪ ﺇﻟﻴﻬﺎ , ﻭﺃﻛﺜﺮ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻗﺪ ﺃﻋﻤﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ !
ﻭﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳﺤﻴﻰ ﺑﻤﻔﺮﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺳﻄﺢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻛﺐ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻳﻌﻴﺶ ﻣﻌﻪ
ﺑﺸﺮ ﻭﺩﻭﺍﺏ ﻭﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺃﺧﺮ , ﻭﻫﻮ ﻳﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﻬﺎ ﺑﺄﺷﻜﺎﻝ ﻋﺪﺓ , ﺣﺴﺐ
ﻣﺎ ﻳﺮﺍﻩ ﻫﻮ , ﻻ ﺣﺴﺐ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﻭﺍﻟﺤﻖ , ﻭﻗﺪ ﻳﻘﺘﺮﻑ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻵﺛﺎﻡ
ﺍﻟﻌﻈﺎﻡ ﻭﺍﻟﻜﻮﺍﺭﺙ ﺍﻟﻄﻮﺍﻡ ﻭﻳﺤﻠﻮ ﻟﻪ ﺍﻟﺮﻗﺎﺩ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﻡ , ﻷﻧﻪ ﻳﻨﻈﺮﻫﺎ ﺑﻌﻴﻦ
ﻋﻤﻴﺎﺀ – ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺯﺍﻭﻳﺔ ﻣﻌﻜﻮﺳﺔ -! ﻭﻗﺪ ﻳﺄﺗﻲ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ ﺍﻟﺒﺴﻴﻄﺔ
ﻭﻳﺘﻘﻠﺐ ﻣﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺍﺷﻪ , ﻓﻼ ﻳﻬﺪﺃ ﺑﺎﻟﻪ ﺑﺴﺒﺒﻬﺎ .
ﻓﻜﻴﻒ ﻧﺰﻥ ﺃﻓﻌﺎﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ؟
ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ﺃﻥ ﻻ ﻳﺰﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻭﺃﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﻴﺰﺍﻥ ﻣﺎ ﻳﺮﺍﻩ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﺛﻤﺎ ﺃﻭ ﺣُﺴﻨﺎ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻃﺒﻴﻌﺘﻪ . ﻭﺍﻟﻤﻴﺰﺍﻥ
ﺍﻟﻘﻮﻳﻢ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ , ﻭﻫﻮ ﻭﺣﺪﻩ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳﺰﻥ ﺃﻋﻤﺎﻝ
ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻭﻳﺤﺪﺩ ﺃﻱ ﻗﺪﺭ ﻣﻦ ﺍﻹﺳﺎﺀﺓ ﺗﺤﺘﻤﻞ ﻭﺃﻱ ﻗﺪﺭ ﻣﻦ ﺍﻹﻓﺎﺩﺓ ﺗﺤﻤﻞ ,
ﻭﻫﻞ ﻛﺎﻥ ﻧﻔﻌﻬﺎ ﻛﺒﻴﺮﺍ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺃﻥ ﺗﺤﻤﻞ ﻓﻲ ﻃﻴﺎﺗﻬﺎ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻀﺮ , ﺃﻡ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻀﺮ ﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﻊ؟ ! ﻭﻟﻤﺎﺫﺍ ﺃُﺗﻴﺖ ﻫﺬﻩ
ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ , ﻭﻟﻤﻦ ﺃُﺗﻴﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ؟
ﻭﻟﻦ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺃﻥ ﻳﻔﺼﻠﻮﺍ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻫﻢ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ
ﻭﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﻮﺍ , ﻧﺎﻫﻴﻚ ﻋﻦ ﻧﺴﻴﺎﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ! ﻟﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻔﺼﻞ
ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ , ﻣﻈﻬﺮﺍ ﻟﻬﻢ ﺳﻴﺌﺎﺗﻬﻢ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻏﻔﻠﻮﺍ ﻋﻨﻬﺎ
ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻫﻢ .
ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺳﻴﺠﺪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻭﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﺗﺨﻄﺮ
ﺑﺒﺎﻟﻪ , ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﻤﻠﻬﺎ ﻭﻧﺴﻴﻬﺎ ! ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺪﻫﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻐﺎﺋﺮ ﻭﻫﻲ ﻣﻦ
ﺍﻟﻄﻮﺍﻡ , ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺮﺗﺒﺖ ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻠﻪ ﻭﺃُﺗﻴﺖ ﺑﻌﺪ ﻣﻤﺎﺗﻪ , ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺭﺿﻲ ﺑﺎﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﻞ ﻭﻋﺎﻗﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻋﺬّﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞ ﺻﻐﻴﺮ ‏( ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺀ ‏) , ﻭﻟﻢ ﻳﺮﺗﺎﺡ ﺑﺎﻟﻪ ﺇﻻ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﻌﺎﻗﺒﺔ ,
ﻓﻠﻢ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻗﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻞ؟ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺗﺮﻛﻨﺎ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻣﺠﻤﻌﻮﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺪﺃ , ﻓﺎﻟﺒﺸﺮ
ﻻ ﻳﻘﺒﻠﻮﻥ ﺇﻟﻐﺎﺀ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺎﺕ ﺑﺤﺎﻝ , ﻗﺪ ﻳﺨﺘﻠﻔﻮﻥ ﺣﻮﻝ ﻫﻴﺌﺘﻬﺎ ﻭﻛﻤﻬﺎ
ﻭﻛﻴﻔﻬﺎ , ﺇﻻ ﺃﻧﻬﻢ ﻗﺎﻃﺒﺔ ﻣﺘﻔﻘﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻭﺿﺮﻭﺭﺗﻬﺎ , ﻭﻟﻮ
ﺃُﻟﻐﻴﺖ – ﻣﻊ ﻭﺟﻮﺩ ﺗﻌﻮﻳﻀﺎﺕ ﻫﺎﺋﻠﺔ ﻟﻠﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﻢ- ﻟﻌُﺪ ﻫﺬﺍ ﺃﻛﺒﺮ
ﻣﻈﻠﻤﺔ , ﻭﻻﺣﺘﺞ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻄﺎﻟﺒﻴﻦ ﺑﻌﻮﺩﺓ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺎﺕ !! ﻓﻠﻢ ﻳﺮﻓﻀﻮﻧﻬﺎ ﻓﻲ
ﺍﻵﺧﺮﺓ؟
ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻥ ﻳﺮﻓﺾ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻣﺎ ﻳﻘﺒﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ !!
ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺑﺎﻟﺤﻖ !
ﻭﺧﺘﺎﻣﺎ ﻧﻘﻮﻝ : ﺇﻥ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﻠﻪ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻭﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻭﺣﺪﻩ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﺀﺍ ! ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺃﻧﻪ ﻟﻮ ﺍﺧﺘﻠﺖ
ﺍﻟﻤﻮﺍﺯﻳﻦ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻘﻮﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻻﻧﻬﺪﻡ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺴﻤﻊ ﺑﺪﺭﺟﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ
ﻭﻟﻮ ﺍﺣﺘﺪ ﺳﻤﻌﻪ ﺃﻛﺜﺮ ﻟﺴﻤﻊ ﺩﻗﺎﺕ ﻗﻠﺒﻪ ﻭﺟﺮﻳﺎﻥ ﺍﻟﺪﻡ ﻓﻲ ﻋﺮﻭﻗﻪ
ﻭﻧﺒﺾ ﻗﻠﺒﻪ , ﻭﻷﺻﺒﺤﺖ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺟﺤﻴﻤﺎ ﻻ ﻳﻄﺎﻕ , ﻭﺩﺭﺟﺔ ﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
ﺗﺼﻠﻨﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ , ﻭﻟﻮ ﺯﺍﺩﺕ ﻻﺣﺘﺮﻗﺖ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻣﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ , ﻭﻟﻮ
ﻧﻘﺼﺖ ﻟﺘﺠﻤﺪﻧﺎ ! ﻭﻫﺬﺍ ﻧﻔﺴﻪ ﺭﺍﺟﻊ ﺇﻟﻰ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻋﻨﺎ !
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺮﻯ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺮﺍﻣﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ , ﻓﺎﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﺗﺒﺨﺮ ﺍﻟﻤﺎﺀ ,
ﻭﻟﻴﺲ ﺑﻤﻘﺪﻭﺭ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﻏﻴﺮ ﺃﻥ ﻳﺘﺒﺨﺮ ! ﻭﺗﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﺮﻳﺎﺡ ﻓﻴﺘﺠﻤﻊ ﻓﻲ
ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺠﻮ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻭﻳﺘﻜﺜﻒ ﻭﻳﺴﻘﻂ ﻣﺮﺓ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﻤﻄﺮ !
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﻲ ﺭﺣﻠﺔ ﺩﺍﺋﻤﺔ , ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻷﻱ ﻋﻨﺼﺮ ﻣﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺃﻻ
ﻳﺆﺩﻱ ﺩﻭﺭﻩ ﻓﻴﻬﺎ , ﻭﻇﻬﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻛﻜﺎﺋﻦ ﻭﺣﻴﺪ ﻣﺴﺨﺮ ﻟﻪ ﻛﻞ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻭﺍﻟﺤﻖ , ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺤﺮﻙ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺃﻛﺜﺮ ﻓﻌﻠﻪ
ﺑﺎﻟﺒﺎﻃﻞ , ﻓﻀﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻏﻴﺮﻩ , ﻭﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺮﺗﻘﻲ ﻭﻳﺤﺴﻦ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ ,
ﺍﻧﺘﻜﺲ ﻭﻫﺪﻡ ﻭﺧﺮﺏ !
ﻓﻬﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻖ ﺃﻥ ﻳُﺨﻠﻖ ﺍﻟﺤﻖ ﻟﻠﺒﺎﻃﻞ؟
ﻭَﺧَﻠَﻖَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕِ ﻭَﺍﻟْﺄَﺭْﺽَ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ ﻭَﻟِﺘُﺠْﺰَﻯ ﻛُﻞُّ ﻧَﻔْﺲٍ ﺑِﻤَﺎ ﻛَﺴَﺒَﺖْ
ﻭَﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﻈْﻠَﻤُﻮﻥَ ‏[ﺍﻟﺠﺎﺛﻴﺔ : 22 ‏]
ﻟﻘﺪ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻴﺪﺧﻠﻪ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻭﺃﺳﺒﻎ ﻋﻠﻴﻪ ﻧﻌﻤﻪ ﻇﺎﻫﺮﺓ ﻭﺑﺎﻃﻨﺔ !
ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺮﻛﻪ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻫﻤﻼ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺃﺭﺳﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﻟﺘﻌﺮﻓﻪ
ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺮﺷﺎﺩ ﻭﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ! ﻓﺘﺠﺒﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺗﻜﺒﺮ ﻭﻟﻢ ﻳﺴﻤﻊ , ﻭﺃﺻﺮ ﻋﻠﻰ
ﺃﻥ ﻳﺆﺫﻱ ﻧﻔﺴﻪ ! ﻓﻬﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻖ ﺃﻻ ﻳُﻌﺎﻗﺐ؟ ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﺩﻭﻣﺎ ﻋﻦ
ﺍﻻﺳﺘﺜﻨﺎﺀ؟ !
ﻭﻷﻥ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺧُﻠﻘﺘﺎ ﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻓﻜﺬﻟﻚ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ
ﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻓﻠﻦ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻫﻜﺬﺍ ﺍﻋﺘﺒﺎﻃﺎ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻟﻤﻦ ﺃﻗﻴﻤﺖ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻭﺭﻓﺾ ﻭﻛﺎﺑﺮ , ﻭﺍﻟﺤﺠﺔ ﻛﺎﺋﻨﺔ ﺑﺎﻟﺮﺳﻞ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﺭﺳﻠﻬﻢ ﺍﻟﻠﻪ
ﺗﻌﺎﻟﻰ :
ﺭُّﺳُﻼً ﻣُّﺒَﺸِّﺮِﻳﻦَ ﻭَﻣُﻨﺬِﺭِﻳﻦَ ﻟِﺌَﻼَّ ﻳَﻜُﻮﻥَ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠّﻪِ ﺣُﺠَّﺔٌ ﺑَﻌْﺪَ ﺍﻟﺮُّﺳُﻞِ
ﻭَﻛَﺎﻥَ ﺍﻟﻠّﻪُ ﻋَﺰِﻳﺰﺍً ﺣَﻜِﻴﻤﺎً ‏[ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ : 165 ‏]
ﺃﻣﺎ ﻣﻦ ﻟﻢ ﺗﻘﺎﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻓﺤﺴﺎﺑﻪ ﻣﺨﺘﻠﻒ , ﻭﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻘﺎﺭﺉ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ
ﻗﺮﺍﺀﺓ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻭﺍﻟﻘﺒﺢ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﻣﻮﻗﻌﻨﺎ :
http://www.amrallah.com/ar/showthread.php?t=318
ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻪ ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻳﺤﺘﻢ ﺃﻥ ﻳُﻌﺬﺏ ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻭﻟﻜﻦ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﻳﺒﺤﺚ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻋﻦ ﻣﺨﺮﺝ , ﻓﻴﺒﺮﺭ ﻭﻳﺠﺎﺩﻝ ﻭﻳﻘﻮﻝ ,
ﻭﻟﻜﻦ ﺗﺒﻘﻰ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻟﺬﻫﺒﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺷﻴﺌﺎ ﻭﺃﻧﻪ ﻻ
ﻳﺮﻳﺪ ﺍﻟﻈﻠﻢ , ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻫﻢ ﻣﻦ ﻳﻔﻌﻠﻮﻥ , ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﻻ ﺃﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ﺗُﺤﺼﻰ
ﻭﺗﺮﺩ ﻋﻠﻴﻨﺎ :
ﻭَﻭُﺿِﻊَ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏُ ﻓَﺘَﺮَﻯ ﺍﻟْﻤُﺠْﺮِﻣِﻴﻦَ ﻣُﺸْﻔِﻘِﻴﻦَ ﻣِﻤَّﺎ ﻓِﻴﻪِ ﻭَﻳَﻘُﻮﻟُﻮﻥَ ﻳَﺎ ﻭَﻳْﻠَﺘَﻨَﺎ
ﻣَﺎﻝِ ﻫَﺬَﺍ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏِ ﻟَﺎ ﻳُﻐَﺎﺩِﺭُ ﺻَﻐِﻴﺮَﺓً ﻭَﻟَﺎ ﻛَﺒِﻴﺮَﺓً ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﺣْﺼَﺎﻫَﺎ ﻭَﻭَﺟَﺪُﻭﺍ ﻣَﺎ
ﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺣَﺎﺿِﺮﺍً ﻭَﻟَﺎ ﻳَﻈْﻠِﻢُ ﺭَﺑُّﻚَ ﺃَﺣَﺪﺍً ‏[ ﺍﻟﻜﻬﻒ : 49 ‏]
ﻭﻗﺎﻧﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺇﻳﺎﻛﻢ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﻋﺬﺍﺑﻬﺎ ﻭﻛﻞ ﻋﺬﺍﺏ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻭﺭﺣﻤﺔ
ﺍﻟﻠﻪ