لماذا العذاب

.ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟
ﻋﻤﺮﻭ ﺍﻟﺸﺎﻋﺮ
2010 / 1 / 20
ﺑﺴﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ
ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻭﺻﻼﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﻌﻮﺙ ﺭﺣﻤﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﺳﻴﺪﻧﺎ
ﻣﺤﻤﺪ ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ , ﻭﻣﻦ ﺍﻗﺘﺪﻯ ﺑﻬﺪﻳﻪ ﺇﻟﻰ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ , ﺛﻢ ﺃﻣﺎ
ﺑﻌﺪ :
ﺣﺪﻳﺜﻨﺎ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻋﻮﻧﻪ ﻋﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺟﺎﻟﺖ ﻓﻲ ﺃﺫﻫﺎﻥ ﺑﻌﻀﻨﺎ ,
ﻭﻗﺪ ﺗﺠﻮﻝ ﻓﻲ ﺃﺫﻫﺎﻥ ﺁﺧﺮﻳﻦ , ﻧﻘﻄﺔ ﻳﻄﺮﺣﻬﺎ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻋﻨﺪ ﻃﺮﺡ
ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻋﻠﻴﻬﻢ , ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ! ﻓﻴﻘﻮﻟﻮﻥ :
ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺭﺣﻴﻤﺎ ﻛﺮﻳﻤﺎ , ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺬﺏ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻟﻢ ﻻ
ﻳﺮﺣﻤﻬﻢ؟ ﻭﺣﺘﻰ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﺴﺘﺤﻘﻮﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ , ﻓﻬﻞ ﻣﺎ ﻗﺪﻣﻮﺍ ﻣﻦ
ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ , ﻳﺴﺘﺤﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﺎﺋﻞ , ﺍﻟﺬﻱ ﺳﻴﻨﺎﻟﻮﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ؟ ﺇﻥ
ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺃﻛﺒﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﺮﻡ , ﻭﻫﺬﺍ ﻻ ﻳﺘﻔﻖ ﻣﻊ ﻋﺪﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ , ﻭﻫﻮ
ﺍﻟﻌﺪﻝ !
ﻭﺇﺫﺍ ﻏﻀﻀﻨﺎ ﺍﻟﻄﺮﻑ ﻋﻦ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻳﻬﻠﻚ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﺒﺎﺩﻩ
ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﺎﻟﺰﻻﺯﻝ ﻭﺍﻟﺒﺮﺍﻛﻴﻦ ﻭﻣﺎ ﺷﺎﺑﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻮﺍﺭﺙ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ؟ ! ﺃﻟﻴﺲ
ﺍﻟﻠﻪ ﺭﺣﻴﻤﺎ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ , ﻓﻠﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻫﻼﻙ , ﻭﺍﻟﺬﻱ ﺳﻴﻘﻊ ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﺜﻴﺮ
ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺮﺀﺍﺀ , ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﻳﻘﺘﺮﻓﻮﺍ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺤﻘﻮﻥ ﺑﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻫﻼﻙ , ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ
ﺁﺧﺮﻭﻥ ﻗﺪ ﺃﺫﻧﺒﻮﺍ ﻓﻠﻴﻌﺎﻗﺒﻮﺍ ﺑﻤﻔﺮﺩﻫﻢ !
ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻣﻦ ﺭﺅﻭﺱ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﺮﺽ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻤﻼﺣﺪﺓ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﺑﺮﻣﺘﻬﺎ , ﺑﻞ ﻭﺑﺴﺒﺒﻬﺎ ﺃﻟﺤﺪ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻨﻬﻢ , ﻓﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ
ﺷﻜﺎ ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻘﻴﺔ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻠﻪ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺗﺴﺎﺅﻝ ﻋﻦ ﻓﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺇﻫﻤﺎﻟﻪ
ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ﻣﺨﻠﻮﻗﻪ , ﻓﻠﻤﺎ ﺍﺳﺘﻌﺼﺖ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﻮﻟﻬﻢ , ﺭﻓﻀﻮﺍ ﻭﺟﻮﺩ
ﺇﻟﻪ ﻭﻗﺎﻟﻮﺍ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻳﺴﻴﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ !
ﻭﻧﺒﺪﺃ ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻋﻮﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺮﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻷﻭﻝ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻖ ﺑﻌﺬﺍﺏ
ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﺍﻟﻨﺎﺑﻊ ﻋﻦ ﻧﻈﺮﺓ ﻏﻴﺮ ﺻﺤﻴﺤﺔ , ﺇﻣﺎ ﻣﺠﺰﻭﺀﺓ ﺃﻭ ﻣﻘﻠﻮﺑﺔ ,
ﻣﻮﺿﺤﻴﻦ ﺍﻟﺨﻠﻞ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭ , ﻭﻛﻴﻒ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺑﻬﺬﺍ
ﺍﻟﺸﻜﻞ , ﻭﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻦ ﻳﻘﺒﻞ ﺑﻪ ﺇﻻ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺤﺎﻝ ! ﻭﻧﺆﺟﻞ ﺍﻹﺟﺎﺑﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺍﻵﺧﺮ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻹﻫﻼﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻗﺎﺩﻡ .
ﻭﻟﻜﻦ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﻧﺠﻴﺐ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻧﻘﺪﻡ ﻟﻠﻘﺎﺭﺉ ﻣﺒﺤﺜﺎ ﻟﻐﻮﻳﺎ
ﺻﻐﻴﺮﺍ ﺩﻗﻴﻘﺎ ﺣﻮﻝ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺗﺠﺎﻭﺯﻩ ﻭﺑﺪﺃ ﻗﺮﺍﺀﺓ
ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻠﻦ ﻳﺆﺛﺮ ﻣﻌﻪ ﺇﻻ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ , ﻣﻦ ﺃﻳﻦ ﺃﺗﻴﻨﺎ ﺑﺘﻌﺮﻳﻔﻨﺎ
ﻟﻠﻌﺬﺍﺏ , ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺮﺍﺀﺗﻪ ﺳﺘﺴﺎﻋﺪﻩ ﻛﺜﻴﺮﺍ ﻓﻲ ﻣﻼﺣﻈﺔ ﺍﻟﻌﻼﺋﻖ
ﻭﺍﻟﻌﻮﺍﻣﻞ ﺍﻟﻤﺸﺘﺮﻛﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ .
ﺑﺴﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ
ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟
ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻫﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻧﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﻧﻌﺮﻑ ﻟﻬﺎ ﻣﺪﻟﻮﻻ ﻣﻌﻴﻨﺎ –,
ﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻷﻋﻢ ﺍﻟﻐﺎﻟﺐ ,- ﻭﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻛﻠﻤﺔ : ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ .
ﻓﺈﺫﺍ ﺳﺄﻟﺖ ﺇﻧﺴﺎﻧﺎ : ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ ﻟﻘﺎﻝ ﻟﻚ : ﺍﻷﻟﻢ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ .
ﻭﻟﻜﻦ ﻫﻞ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻫﻮ ﺍﻷﻟﻢ؟
ﺣﺎﻭﻝ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻟﻠﻐﻮﻳﻴﻦ ﺇﻇﻬﺎﺭ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ :
ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺃﺧﺺ ﻣﻦ ﺍﻷﻟﻢ , ﻓﺎﻟﻌﺬﺍﺏ ﻫﻮ ﺍﻷﻟﻢ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺮ , ﺃﻣﺎ ﺍﻷﻟﻢ ﻓﻘﺪ
ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺴﺘﻤﺮﺍ ﺃﻭ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﺘﻤﺮ , ﻓﻠﻮ ﺻﻔﻌﺘﻚ ﻓﻬﺬﺍ ﺃﻟﻢ , ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺳﺘﻤﺮﺭﺕ
ﻓﻲ ﺻﻔﻌﻚ ﺗﺤﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻋﺬﺍﺏ , ﻓﻜﻞ ﻋﺬﺍﺏ ﺃﻟﻢ , ﻭﻟﻴﺲ ﻛﻞ ﺃﻟﻢ ﻋﺬﺍﺏ .
ﻭﻫﺬﻩ ﻣﺤﺎﻭﻟﺔ ﺟﻴﺪﺓ , ﺇﻻ ﺃﻧﻬﺎ ﻟﻢ ﺗﻌﺮﻓﻨﺎ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺷﺘﻘﺖ ﻣﻨﻪ
ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ , ﺣﺘﻰ ﻧﺄﺧﺬ ﺗﺼﻮﺭﺍ ﻋﻨﻬﺎ . ﻭﺍﻟﺤﻖ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ , ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺳﺘﺼﻌﺖ ﻋﻠﻰ ﺍﺑﻦ ﻓﺎﺭﺱ , ﺣﺘﻰ ﺃﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﺠﺪ ﻟﻬﺎ ﺃﺻﻼ
ﻳﺮﺩﻩ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻲ ﻣﻌﺠﻤﻪ ﻣﻘﺎﻳﻴﺲ ﺍﻟﻠﻐﺔ , -ﻭﺍﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺷﺘﻘﺎﻕ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ ,-
ﻓﻘﺎﻝ :
" ﺍﻟﻌﻴﻦ ﻭﺍﻟﺬﺍﻝ ﻭﺍﻟﺒﺎﺀ ﺃﺻﻞٌ ﺻﺤﻴﺢ، ﻟﻜﻦّ ﻛﻠﻤﺎﺗِﻪ ﻻ ﺗﻜﺎﺩ ﺗﻨﻘﺎﺱ، ﻭﻻ
ﻳﻤﻜﻦ ﺟﻤﻌُﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺷﻲﺀ ﻭﺍﺣﺪ . ﻓﻬﻮ ﻛﺎﻟﺬﻱ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ ﺁﻧﻔﺎً ﻓﻲ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﻌﻴﻦ
ﻭﺍﻟﺬﺍﻝ ﻭﺍﻟﺮّﺍﺀ . ﻭﻫﺬﺍ ﻳﺪﻝُّ ﻋﻠﻰ ﺃﻥّ ﺍﻟﻠُّﻐﺔ ﻛﻠَّﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻗﻴﺎﺳﺎً، ﻟﻜﻦْ ﺟُﻠُّﻬﺎ
ﻭﻣﻌﻈﻤُﻬﺎ ". ﺍﻫـ
ﻭﻧﺤﻦ ﻧﺨﺎﻟﻒ ﺍﺑﻦ ﻓﺎﺭﺱ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ , ﻭﻧﻘﻮﻝ ﺃﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻌﻤﻞ ﻓﻜﺮﻩ ﺑﻤﺎ ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﻜﻔﺎﻳﺔ ﻟﻴﺴﺘﺨﺮﺝ ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺮﺩ ﺇﻟﻴﻪ , ﻭﻟﻘﺪ ﻧﻈﺮﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﻣﺜﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺫﻛﺮﻫﺎ ﺍﺑﻦ ﻓﺎﺭﺱ ﺗﺤﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻔﺮﺩﺓ , ﻓﺎﺳﺘﺨﺮﺟﺖ ﻣﻨﻬﺎ , ﻭﺑﺎﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ
ﺁﻳﺘﻲ ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ ﻭﻓﺎﻃﺮ , ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻨﻄﻮﻱ ﺗﺤﺘﻪ , ﻓﻠﻤﺎ ﻧﻈﺮﺕ ﻓﻲ
ﻣﻌﺠﻢ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ , ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﺬﻛﺮ ﺃﻣﺜﻠﺔ ﻭﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻻﺕ ﺃﻛﺜﺮ ﻟﻠﻤﻔﺮﺩﺓ , ﺗﺄﻛﺪ
ﻋﻨﺪﻱ ﺍﻷﺻﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺳﺘﺨﺮﺟﺘﻪ ﻟﻪ .
ﻭﺍﻵﻳﺘﺎﻥ ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ ﻛﺎﻥ ﻟﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﻀﻞ ﺑﺄﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﺳﺘﺨﺮﺍﺝ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻫﻤﺎ
ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ :
ﻭَﻫُﻮَ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻣَﺮَﺝَ ﺍﻟْﺒَﺤْﺮَﻳْﻦِ ﻫَﺬَﺍ ﻋَﺬْﺏٌ ﻓُﺮَﺍﺕٌ ﻭَﻫَﺬَﺍ ﻣِﻠْﺢٌ ﺃُﺟَﺎﺝٌ ﻭَﺟَﻌَﻞَ
ﺑَﻴْﻨَﻬُﻤَﺎ ﺑَﺮْﺯَﺧﺎً ﻭَﺣِﺠْﺮﺍً ﻣَّﺤْﺠُﻮﺭﺍً ‏[ ﺍﻟﻔﺮﻗﺎﻥ : 53 ‏]
ﻭَﻣَﺎ ﻳَﺴْﺘَﻮِﻱ ﺍﻟْﺒَﺤْﺮَﺍﻥِ ﻫَﺬَﺍ ﻋَﺬْﺏٌ ﻓُﺮَﺍﺕٌ ﺳَﺎﺋِﻎٌ ﺷَﺮَﺍﺑُﻪُ ﻭَﻫَﺬَﺍ ﻣِﻠْﺢٌ ﺃُﺟَﺎﺝٌ
ﻭَﻣِﻦ ﻛُﻞٍّ ﺗَﺄْﻛُﻠُﻮﻥَ ﻟَﺤْﻤﺎً ﻃَﺮِﻳّﺎً ﻭَﺗَﺴْﺘَﺨْﺮِﺟُﻮﻥَ ﺣِﻠْﻴَﺔً ﺗَﻠْﺒَﺴُﻮﻧَﻬَﺎ ﻭَﺗَﺮَﻯ ﺍﻟْﻔُﻠْﻚَ
ﻓِﻴﻪِ ﻣَﻮَﺍﺧِﺮَ ﻟِﺘَﺒْﺘَﻐُﻮﺍ ﻣِﻦ ﻓَﻀْﻠِﻪِ ﻭَﻟَﻌَﻠَّﻜُﻢْ ﺗَﺸْﻜُﺮُﻭﻥَ ‏[ﻓﺎﻃﺮ : 12 ‏]
ﻓﻘﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﺃﺻﻞ ﺻﺤﻴﺢ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺰﻉ ﻭﺍﻻﺳﺘﻈﻬﺎﺭ ﻭﺍﻟﻔﺼﻞ ,
ﻭﻧﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻓﻨﺠﺪ ﺍﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻳﻘﻮﻝ :
" ﺍﻟﻌَﺬْﺏُ ﻣﻦ ﺍﻟﺸَّﺮﺍﺏِ ﻭﺍﻟﻄَّﻌَﺎﻡِ : ﻛُﻞُّ ﻣُﺴْﺘَﺴَﺎﻍٍ . ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺏُ ﺍﻟﻤﺎﺀُ ﺍﻟﻄَّﻴِّﺐُ .
ﻣﺎﺀﺓٌ ﻋَﺬْﺑَﺔٌ ﻭﺭَﻛِـﻴَّﺔ ﻋَﺬْﺑَﺔٌ . ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ : ﻫﺬﺍ ﻋَﺬْﺏٌ ﻓُﺮﺍﺕٌ . ﻭﺍﻟﺠﻤﻊ :
ﻋِﺬَﺍﺏٌ ﻭﻋُﺬُﻭﺏٌ؛ ﻗﺎﻝ ﺃَﺑﻮ ﺣَﻴَّﺔَ ﺍﻟﻨُّﻤﻴﺮﻱ : ﻓَﺒَﻴَّﺘْﻦَ ﻣﺎﺀً ﺻﺎﻓِـﻴﺎً ﺫﺍ ﺷَﺮﻳﻌﺔٍ،
ﻟﻪ ﻏَﻠَﻞٌ، ﺑَﻴْﻦَ ﺍﻹِﺟﺎﻡِ، ﻋُﺬُﻭﺏُ ﺃَﺭﺍﺩ ﺑﻐَﻠَﻞٍ ﺍﻟﺠﻨْﺲَ، ﻭﻟﺬﻟﻚ ﺟَﻤَﻊ ﺍﻟﺼِّﻔَﺔَ .
ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺏُ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻄَّﻴِّﺐُ . ﻭﻋَﺬُﺏَ ﺍﻟﻤﺎﺀُ ﻳَﻌْﺬُﺏُ ﻋُﺬﻭﺑﺔً، ﻓﻬﻮ ﻋَﺬْﺏٌ ﻃَﻴِّﺐٌ .
ﻭﺃَﻋْﺬَﺑَﻪ ﺍﻟﻠّﻪ : ﺟَﻌَﻠَﻪ ﻋَﺬْﺑﺎً؛ ﻋﻦ ﻛُﺮﺍﻉ . ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﺍﻟﻘﻮﻡُ : ﻋَﺬُﺏَ ﻣﺎﺅُﻫﻢ .
ﻭﺍﺳﺘَﻌْﺬَﺑُﻮﺍ ﺍﺳﺘَﻘَﻮﺍ ﻭﺷَﺮِﺑﻮﺍ ﻣﺎﺀً ﻋَﺬْﺑﺎً . ﻭﺍﺳﺘﻌْﺬَﺏَ ﻷَﻫﻠِﻪ : ﻃَﻠﺐ ﻟﻪ ﻣﺎﺀً
ﻋَﺬْﺑﺎً . ﻭﺍﺳﺘَﻌﺬَﺏ ﺍﻟﻘﻮﻡُ ﻣﺎﺀَﻫﻢ ﺇِﺫﺍ ﺍﺳﺘَﻘَﻮﻩُ ﻋَﺬْﺑﺎً . ‏( ..... ‏) ﻭﺍﻟﻌَﺬِﺑَﺔ
ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺑَﺔُ : ﺍﻟﻘَﺬﺍﺓُ، ﻭﻗﻴﻞ : ﻫﻲ ﺍﻟﻘَﺬﺍﺓُ ﺗَﻌْﻠُﻮ ﺍﻟﻤﺎﺀَ .
ﻭﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ ﺍﻷَﻋﺮﺍﺑﻲ : ﺍﻟﻌَﺬَﺑَﺔُ، ﺑﺎﻟﻔﺘﺢ : ﺍﻟﻜُﺪْﺭﺓُ ﻣﻦ ﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐ ﻭﺍﻟﻌَﺮْﻣَﺾِ
ﻭﻧﺤﻮﻫﻤﺎ؛ ﻭﻗﻴﻞ : ﺍﻟﻌَﺬَﺑﺔ، ﻭﺍﻟﻌَﺬِﺑﺔ، ﻭﺍﻟﻌَﺬْﺑﺔُ : ﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐ ﻧﻔﺴُﻪ، ﻭﺍﻟﺪِّﻣْﻦُ
ﻳَﻌْﻠُﻮ ﺍﻟﻤﺎﺀَ . ﻭﻣﺎﺀٌ ﻋَﺬِﺏٌ ﻭﺫﻭ ﻋَﺬَﺏٍ : ﻛﺜﻴﺮ ﺍﻟﻘَﺬﻯ ﻭﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐ؛ ﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ
ﺳﻴﺪﻩ : ﺃَﺭﺍﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴﺐ، ﻷَﻧﻲ ﻟﻢ ﺃَﺟﺪ ﻟﻪ ﻓﻌﻼً . ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﺍﻟـﺤَﻮْﺽَ : ﻧَﺰَﻉ
ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻘَﺬَﻯ ﻭﺍﻟﻄُّﺤْﻠُﺐِ، ﻭﻛَﺸَﻔَﻪ ﻋﻨﻪ؛ ﻭﺍﻷَﻣﺮُ ﻣﻨﻪ : ﺃَﻋْﺬِﺏْ ﺣﻮﺿَﻚ .
ﻭﻳﻘﺎﻝ : ﺍﺿْﺮِﺏْ ﻋَﺬَﺑَﺔ ﺍﻟـﺤَﻮْﺽِ ﺣﺘﻰ ﻳَﻈْﻬَﺮ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺃَﻱ ﺍﺿْﺮِﺏْ ﻋَﺮْﻣَﻀَﻪ .
‏( ...... ‏) ﻗﺎﻝ ﺍﻷَﺯﻫﺮﻱ : ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﻌَﺬُﻭﺏ ﻭﺍﻟﻌﺎﺫِﺏ ﺍﻧﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﺄْﻛﻞ
ﻭﻻ ﻳﺸﺮﺏ، ﺃَﺻْﻮَﺏُ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﺍﻟﻌَﺬُﻭﺏ ﺍﻧﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻤﺘﻨﻊ ﻋﻦ ﺍﻷَﻛﻞ
ﻟﻌَﻄَﺸِﻪ .
ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﻋﻦ ﺍﻟﺸﻲﺀ : ﺍﻣﺘﻨﻊ . ﻭﺃَﻋْﺬَﺏَ ﻏﻴﺮَﻩ : ﻣﻨﻌﻪ؛ ﻓﻴﻜﻮﻥ ﻻﺯﻣﺎً ﻭﻭﺍﻗﻌﺎً،
ﻣﺜﻞ ﺃَﻣْﻠَﻖَ ﺇِﺫﺍ ﺍﻓﺘﻘﺮ، ﻭﺃَﻣْﻠَﻖَ ﻏﻴﺮَﻩ . ‏( ....‏) ﻭﻋَﺬَﺑَﻪ ﻋﻨﻪ ﻋَﺬْﺑﺎً، ﻭﺃَﻋْﺬَﺑَﻪ
ﺇِﻋْﺬﺍﺑﺎً، ﻭﻋَﺬَّﺑَﻪ ﺗَﻌْﺬﻳﺒﺎً : ﻣَﻨَﻌﻪ ﻭﻓَﻄَﻤﻪ ﻋﻦ ﺍﻷَﻣﺮ . ﻭﻛﻞ ﻣﻦ ﻣﻨﻌﺘﻪ ﺷﻴﺌﺎً،
ﻓﻘﺪ ﺃَﻋْﺬَﺑْﺘَﻪ ﻭﻋَﺬَّﺑْﺘﻪ . ‏( .....‏) ﻭﻋَﺬَﺑﺔُ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ : ﻃَﺮَﻓُﻪ ﺍﻟﺪﻗﻴﻖ . ﻭﻋَﺬَﺑَﺔُ
ﺍﻟﺴَّﻮْﻁِ : ﻃَﺮَﻓُﻪ، ﻭﺍﻟﺠﻤﻊ ﻋَﺬَﺏٌ . ﻭﺍﻟﻌَﺬَﺑﺔُ ﺃَﺣَﺪُ ﻋَﺬَﺑَﺘَﻲ ﺍﻟﺴَّﻮْﻁ . ﻭﺃَﻃْﺮﺍﻑُ
ﺍﻟﺴُّﻴﻮﻑِ : ﻋَﺬَﺑُﻬﺎ ﻭﻋَﺬَﺑﺎﺗُﻬﺎ . ﻭﻋَﺬَّﺑْﺖُ ﺍﻟﺴَّﻮْﻁَ، ﻓﻬﻮ ﻣُﻌَﺬَّﺏٌ ﺇِﺫﺍ ﺟَﻌَﻠﺖَ ﻟﻪ
ﻋِﻼﻗَـﺔً؛ ﻗﺎﻝ : ﻭﻋَﺬَﺑَﺔ ﺍﻟﺴَّﻮْﻁِ ﻋِﻼﻗَﺘُﻪ " ﺍﻫـ
ﻓﻜﻤﺎ ﻧﺮﻯ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻓﺎﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻇﻬﺮ ﻋﻠﻰ ﺳﻄﺤﻪ ﺷﻮﺍﺋﺒﻪ
ﺍﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺪﺍﺧﻠﻪ , ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻧُﺰﻉ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﻤﻠﺢ , ﻟﺬﺍ ﻓﻬﻮ ﺳﺎﺋﻎ ﺍﻟﺸﺮﺍﺏ ,
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺎﻟﺢ ﻓﺄﺟﺎﺝ ﻷﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻨﺰﻉ ﻭﻳﺴﺘﺨﺮﺝ ﻣﻨﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻨﺼﺮ .
ﻭﺃﺳﻘﻂ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺤﻠﺐ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺨﺮﺝ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺎﺀ ,
ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻃﺮﺍﻑ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ ﻣﺜﻞ ﻃﺮﻑ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﻒ ﺃﻭ ﺍﻟﻐﺼﻦ ﻛﻠﻪ ,
ﻷﻥ ﺻﻮﺭﺓ ﺍﻟﻨﺰﻉ ﻣﺘﺤﻘﻘﺔ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ , ﻓﻜﺄﻧﻬﺎ ﺟُﺬﺑﺖ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻲﺀ
ﺣﺘﻰ ﺧﺮﺟﺖ ﻣﻨﻪ , ﺣﺘﻰ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻜﻞ .
ﻭﺍﻟﻤﻼﺣﻆ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﺃﺻﻞ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻔﺼﺎﻝ ﻟﺘﻄﻬﻴﺮ ﻭﺭﻓﻊ ﺷﻮﺍﺋﺐ ,
ﻓﺎﻟﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺬﺏ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﺴﺘﺴﺎﻍ ﺍﻟﻄﻴﺐ ! ﻭﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻛﺜﺮ
ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻟﻪ , ﻧﺎﺩﺭ ﺍﻻﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﻭﺍﻟﺬﻛﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺮ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻲ , ﻭﻳﺮﺩ
ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺑﺎﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭﺓ ﺑﺄﻋﻠﻰ ﻓﻲ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ !
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻓﻬﻢ ﺗﻌﺬﻳﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻪ : ﺍﺳﺘﻈﻬﺎﺭ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺮ
ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ , ﻟﻐﺎﻳﺔ !
ﻓﺒﺪﺍﺧﻞ ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻣﻨﺎ ﻣﺸﺎﻋﺮ ﺣﺴﻨﺔ ﻭﻣﺸﺎﻋﺮ ﺳﻴﺌﺔ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺣﺲ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥُ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻛﺎﻥ ﻣﻨﻌﻤﺎ , ﻭﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ ﻣﺠﻨﺒﺔ ﻏﻴﺮ ﻇﺎﻫﺮﺓ , ﻓﺈﺫﺍ
ﺗﻮﺍﺭﺕ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻭﻃﻔﺖ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻄﺢ ﻭﻇﻬﺮﺕ ﺃﺻﺒﺢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻣﻌﺬﺑﺎ ! ﻟﻈﻬﻮﺭ ﻭﻋﻠﻮ ﺍﻟﺨﺒﺚ ﻓﻴﻪ !
ﻓﺎﻷﻟﻢ ﻗﺪ ﻳﻨﺸﺄ ﻋﻦ ﻣﺮﺽ ﺃﻭ ﺣﺎﺩﺛﺔ ﺳﻴﺮ ﺃﻭ ﻣﺎ ﺷﺎﺑﻪ ﻭﻻ ﻳُﻌﺪ ﻫﺬﺍ
ﻋﺬﺍﺏ ‏( ﻣﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻓﻘﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺪّﻳﺎﻥ (! ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻓﻼ ﻳﻜﻮﻥ ﺇﻻ
ﻟﻐﺎﻳﺔ , ﻓﻘﺪ ﺃﻋﺬﺏ ﻧﻔﺴﻲ ﻋﻘﺎﺑﺎ ﻟﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﺖ , ﻭﻗﺪ ﻳﻌﺬﺑﻨﻲ ﻏﻴﺮﻱ
ﻋﻘﺎﺑﺎ ﻟﻲ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞ , ﺃﻭ ﻷﻗﻠﻊ ﻋﻦ ﻓﻌﻞ .
ﻭﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻼﻡ ﻫﺬﻩ ﻗﺪ ﺗﻜﻮﻥ ﺣﻤﻘﺎﺀ , ﻓﻘﺪ ﻳﻠﻮﻡ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻧﻔﺴﻪ
ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻻ ﻳﺪ ﻟﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻻ ﻗﺪﺭﺓ , ﻭﻳﻌﺬﺑﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻘﺼﻴﺮ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺠﺰ ,
ﻭﻗﺪ ﺗﻜﻮﻥ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻼﻡ ﺣﻜﻴﻤﺔ ﻋﺎﺩﻟﺔ .
ﻭﺑﻌﺪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺒﺤﺚ ﺍﻟﻠﻐﻮﻱ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ , ﻧﺒﺪﺃ ﺑﺴﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻭﻝ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ .
ﻧﺒﺪﺃ ﺣﺪﻳﺜﻨﺎ ﺑﻘﺎﻋﺪﺓ ﻧﺜﺒﺘﻬﺎ ﻭﻧﺘﺬﻛﺮﻫﺎ ﻃﻴﻠﺔ ﺣﺪﻳﺜﻨﺎ ﻭﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ
ﺍﻟﻌﻼﻡ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻫﻢ ﻣﻦ ﻳﻈﻠﻤﻮﻥ :
"ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠّﻪَ ﻻَ ﻳَﻈْﻠِﻢُ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﺷَﻴْﺌﺎً ﻭَﻟَـﻜِﻦَّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﺃَﻧﻔُﺴَﻬُﻢْ ﻳَﻈْﻠِﻤُﻮﻥَ ‏[ ﻳﻮﻧﺲ :
"[44
ﻓﺎﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳُﻌﺮﻓﻨﺎ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ , ﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻻ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ,
ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻳﻈﻠﻤﻮﻥ , ﺑﻤﺎ ﻳﺮﺗﻜﺒﻮﻧﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺑﻤﺨﺎﻟﻔﺘﻬﻢ ﺃﻣﺮ
ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ ! ﻓﻴﺠﻠﺒﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ .
ﻭﻟﻜﻲ ﻧﺼﻞ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺟﻮﺍﺏ ﺷﺎﻑ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻧﻌﻮﺩ ﺑﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ
ﺇﻟﻰ ﻣﺒﺪﺃﻫﺎ , ﻭﻧﻨﻈﺮﻫﺎ ﻣﻦ ﺃﻛﺒﺮ ﻋﺪﺩ ﻣﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻭﺍﻳﺎ ﺣﺘﻰ ﻧﺼﻞ ﻓﻴﻬﺎ
ﺇﻟﻰ ﺟﻮﺍﺏ ﺷﺎﻑ !
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺷﻲﺀ ﺻﻐﻴﺮ ﺣﻘﻴﺮ ﻻ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ !
ﻳﺘﺤﺠﺞ ﺍﻟﻤﻌﺘﺮﺿﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻤﻘﻮﻟﺔ , ﻓﻴﻘﻮﻟﻮﻥ : ﻣﻦ ﻫﻮ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻭﻣﺎ ﻫﻮ ﻗﺪﺭﻩ , ﻭﻣﺎﺫﺍ ﻓﻌﻞ ﻟﻴﻌﺬﺑﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ ﺇﻥ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺷﻲﺀ ﻻ ﻳﻜﺎﺩ ﻳُﺬﻛﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ , ﻓﻬﻞ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﻓﻌﻠﻪ ﻛﻞ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ !
ﺇﻥ ﻣﻦ ﻳﻄﺮﺡ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﺑﺤﺴﻦ ﻧﻴﺔ ﻳﺜﺒﺖ ﺃﻧﻪ ﻓﻲ ﻏﻔﻠﺔ ﺷﺪﻳﺪﺓ
ﻳﺤﺘﺎﺝ ﻣﻌﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺟﻬﺪ ﻛﺒﻴﺮ ﺣﺘﻰ ﻳﻔﻴﻖ ! ﻓﻠﻘﺪ ﻧﺴﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﺀﻝ ﺃﻥ
ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ ﻫﻮ ﺳﻴﺪ ﺍﻟﻜﻮﻥ , ﻓﻜﻞ ﻣﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻣﺴﺨﺮ
ﻟﺨﺪﻣﺘﻪ :
ﻭَﺳَﺨَّﺮَ ﻟَﻜُﻢ ﻣَّﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕِ ﻭَﻣَﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﺟَﻤِﻴﻌﺎً ﻣِّﻨْﻪُ ﺇِﻥَّ ﻓِﻲ ﺫَﻟِﻚَ
ﻟَﺂﻳَﺎﺕٍ ﻟَّﻘَﻮْﻡٍ ﻳَﺘَﻔَﻜَّﺮُﻭﻥَ ‏[ﺍﻟﺠﺎﺛﻴﺔ : 13 ‏]
ﻓﺪﻭﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺃﻥ ﻳﺼﺒﺢ ﺳﻴﺪ ﺍﻟﻜﻮﻥ , ﻭﺃﻥ ﻳﺘﺼﺮﻑ
ﻓﻴﻪ ﻛﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ , ﻓﻤﻦ ﺃﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺧﻠﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ
ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ ﻛﻠﻪ ! ﻓﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺃﺣﺠﺎﻡ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺩﻭﺭ ! ﻓﺎﻟﺸﻤﺲ
ﻭﺍﻟﻘﻤﺮ ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ ﺃﻛﺒﺮ ﻣﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﻣﻦ ﻛﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻭﻟﻜﻦ ﻫﻞ ﻟﻬﻤﺎ ﺩﻭﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ؟ ﻧﻌﻢ , ﻟﻬﻤﺎ ﺩﻭﺭ ﻣﺤﺪﺩ ﻳﻘﻮﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻭﻻ ﻳﻨﺤﺮﻓﺎﻥ ﻋﻨﻪ ﻗﻴﺪ
ﺃﻧﻤﻠﺔ , ﻭﻫﻢ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺣﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﻗﻴﺎﻡ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ :
.... ﻭَﺳَﺨَّﺮَ ﺍﻟﺸَّﻤْﺲَ ﻭَﺍﻟْﻘَﻤَﺮَ ﻛُﻞٌّ ﻳَﺠْﺮِﻱ ﻷَﺟَﻞٍ ﻣُّﺴَﻤًّﻰ .... ‏[ ﺍﻟﺮﻋﺪ : 2 ‏]
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺻﻐﻴﺮ ﺍﻟﺤﺠﻢ ﺧُﻠﻖ ﻣﻦ ﺃﺟﻠﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺍﻟﻬﺎﺋﻞ ﺍﻟﺤﺠﻢ
ﻛﻠﻪ , ﻟﻴﻜﻮﻥ ﻣﺴﺮﺣﺎ ﻟﻼﺧﺘﺒﺎﺭ , ﻓﻬﻮ ﺍﻟﻼﻋﺐ ﺍﻟﺮﺋﻴﺲ ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ
" ﺃﺷﻜﺎﻝ " ﻣﻜﻤﻠﺔ , ﻓﺈﺫﺍ ﻧﻜﺲ ﺍﻟﻼﻋﺐ ﻋﻦ ﺃﺩﺍﺀ ﺩﻭﺭﻩ ﺃﻭ ﺃﺩﺍﻩ ﺑﺸﻜﻞ
ﻣﺼﺎﺩﻡ ﻟﻠﻤﻔﺘﺮﺽ , ﻓﻬﻞ ﻳﺒﻘﻰ ﻟﻠﻜﻮﻥ ﻣﻌﻨﻰ؟ ﻭﺗﺼﻮﺭ ﺃﻧﻪ ﺃُﻧﺸﺄ
" ﺩﻳﻜﻮﺭﺍﺕ " ﻫﺎﺋﻠﺔ ﺍﻟﺤﺠﻢ ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒ ﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻦ , ﻟﻴﻘﻮﻣﻮﺍ
ﺑﺪﻭﺭ ﻣﻌﻴﻦ ﻓﻲ ﻣﺴﺮﺣﻴﺔ ﻭﺭﻓﺾ ﻫﺆﻻﺀ ﻟﻌﺐ ﺩﻭﺭﻫﻢ , ﺑﻞ ﻭﺍﻣﺘﺪ ﺍﻷﻣﺮ
ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺃﻓﺴﺪﻭﺍ ﻭﺩﻣﺮﻭﺍ ﻫﺬﻩ " ﺍﻟﺪﻳﻜﻮﺭﺍﺕ " ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻜﻠﻔﺖ ﺍﻟﻤﻼﻳﻴﻦ , ﻓﻬﻞ
ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ﺃﻥ ﻧﻘﺪﺭ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﺑﺤﺠﻢ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻦ ﻗﺒﺎﻟﺔ ﺍﻟﺪﻳﻜﻮﺭ , ﺃﻡ
ﺑﻤﻘﺪﺍﺭ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﺍﻟﺬﻱ ﺳﺒﺒﻮﻩ؟ !
ﺇﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﻠﻌﺒﻪ ﺩﻭﺭﺍ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎ ﻫﺎﺩﻡ ﻟﻠﻜﻮﻥ ﻛﻠﻪ , ﻭﺟﺎﻋﻠﻪ ﻣﺴﺮﺣﻴﺔ
ﻣﻤﺴﻮﺧﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻢ , ﻭﻣﻔﺴﺪ ﻟﻠﻐﺮﺽ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﻦ ﺃﺟﻠﻪ ﺃﻭﺟﺪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺮﺡ , ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﺩﻭﺭ ﺍﻟﻌﺎﻣﻞ ! ﻭﺗﺼﻮﺭ ﻣﻦ
ﻭﺿﻌﺖ ﺗﺤﺖ ﺇﻣﺮﺗﻪ ﻣﺼﻨﻌﺎ ﻫﺎﺋﻼ , ﻓﺎﻧﺸﻐﻞ ﻋﻨﻪ ﺑﺎﻟﻠﻌﺐ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﺘﻴﺎﺕ ﺃﻭ
ﻛﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺗﺤﻄﻴﻢ ﺁﻻﺗﻪ , ﻣﺎﺫﺍ ﻳﻜﻮﻥ ﺭﺩ ﻓﻌﻞ ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻗﺒﺎﻟﺘﻪ؟ !
ﺇﺫﻥ ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻴﺲ ﺷﻴﺌﺎ ﺻﻐﻴﺮﺍ ﻭﻟﻴﺲ ﻓﻌﻠﻪ ﺣﻘﻴﺮﺍ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺳﻴﺪ
ﺍﻟﻜﻮﻥ ﺑﺈﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ , ﻭﻫﻮ ﻣﺠﺎﺯﻯ ﺗﺒﻌﺎ ﻟﻠﺪﻭﺭ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ , ﻻ
ﺗﺒﻌﺎ ﻟﺤﺠﻤﻪ !
ﻭﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺮﻑ ﺍﻵﺧﺮ ﻓﺮﻳﻘﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎ ﺗﻤﺎﻣﺎ , ﻓﻬﻮ ﻳﻌﻠﻲ
ﻗﺪﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺣﺘﻰ ﺃﻧﻪ ﻳﺠﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻀﺤﻲ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺃﻭ ﺑﺎﺑﻨﻪ ﻣﻦ
ﺃﺟﻠﻪ ! ﺃﻭ ﺃﻧﻪ ﻳﺘﺠﺴﺪ ﻭﻳﺼﺒﺢ ﺑﺸﺮﺍ ﻣﺜﻠﻬﻢ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﺍﻟﺘﻮﺍﺻﻞ ﻣﻌﻬﻢ !
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺼﺒﺢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻨﺪ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺷﻴﺌﺎ ﺣﻘﻴﺮﺍ ﻭﻋﻨﺪ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ
ﻣﺤﻞ ﺍﻹﻟﻪ ! ﻭﻛﻼ ﺍﻟﻔﺮﻳﻘﻴﻦ ﻳﺮﻯ ﺃﻧﻪ ﺃﻋﻘﻞ ﺍﻟﻌﻘﻼﺀ ﻭﺃﻭﺳﻄﻬﻢ !
ﻭﺗﺒﻌﺎ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺽ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺃﺧﺮﻯ , ﻭﻫﻲ ﻗﻮﻟﻬﻢ :
ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﺎﺋﻞ ﺑﺎﻟﻨﺎﺭ؟
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻣﻦ ﻋﺠﻴﺐ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺗﻬﻢ , ﻓﻜﻴﻒ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ؟ ﻫﻞ
ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺷﻴﺌﺎ ﺭﻗﻴﻘﺎ ﺃﻡ ﺷﻴﺌﺎ ﺻﻐﻴﺮﺍ؟ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻋﺬﺍﺏ , ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ
ﺑﺸﻜﻞ ﺁﺧﺮ , ﻻﻋﺘﺮﺿﻮﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﻛﺬﻟﻚ , ﻭﻟﻘﺎﻟﻮﺍ : ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻛﺬﺍ
ﻭﻛﺬﺍ , ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ... ؟ !
ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻝ ﻟﻦ ﻳﺘﺮﻙ ﺟﺪﺍﻟﻪ ﺃﺑﺪﺍ !
ﻭﻟﻜﻦ ﺑﻤﺎ ﺃﻧﻨﺎ ﺗﻮﻗﻔﻨﺎ ﻣﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺬﻛﻴﺮ ﺃﻥ ﻧﺎﺭ ﺍﻵﺧﺮﺓ
ﻟﻴﺴﺖ ﻛﻨﺎﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻓﻬﻲ ﻧﺎﺭ ﻋﺠﻴﺒﺔ ! ﻓﺎﻟﻨﺎﺱ ﻓﻴﻬﺎ ﻳﻌﻴﺸﻮﻥ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺎ ,
ﻓﻬﻢ ﻳﺄﻛﻠﻮﻥ ﻭﻳﺸﺮﺑﻮﻥ ﻭﻳﺠﺘﻤﻌﻮﻥ ﻭﻳﺘﻼﻭﻣﻮﻥ , ﺑﻞ ﻭﻳﺤﺎﻭﻟﻮﻥ ﺍﻟﻬﺮﻭﺏ !
ﻭﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻣﺎﺀ ﻭﺃﺷﺠﺎﺭ !
ﻟﺬﺍ ﻓﻴﺠﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﻔﻬﻢ ﺷﻜﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻟﻨﺎﺭﻧﺎ ﻫﺬﻩ , ﻭﺍﻟﻠﻪ
ﺃﻋﻠﻢ ﻭﺣﺪﻩ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ! ﻭﺭﺑﻤﺎ ﻳﻘﺮﺏ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻟﻸﺟﻴﺎﻝ ﺍﻟﻼﺣﻘﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﺬﺍ .
ﻭﻧﻄﻠﺐ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﺃﻥ ﻳﻘﺮﺃ ﻣﻮﺿﻮﻋﻨﺎ : ﻫﻞ ﻣﺘﺎﻉ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺣﺴﻲ ﻓﻘﻂ !
ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﺍﺑﻂ :
http://www.amrallah.com/ar/showthread.php?t=131
ﻓﻠﻘﺪ ﺗﻌﺮﺿﻨﺎ ﻓﻴﻪ ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻧﻌﻴﻢ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻛﻤﺎ ﻋﺮﺿﻨﺎ ﻓﻴﻪ ﺃﻳﻀﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻋﻦ ﻧﺎﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ !
ﻟﺬﺍ ﻧﻘﻮﻝ : ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﺎﺋﻠﺔ ﻓﺬﻟﻚ ﻷﻥ ﻣﻦ ﺳﻴﺪﺧﻠﻮﻧﻬﺎ ﻛﺜﻴﺮﻭﻥ , ﻓﻼ
ﺑﺪ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻋﺪﺍﺩ !
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺘﻌﺬﻳﺐ ﺑﺎﻟﻨﺎﺭ ﺗﺤﺪﻳﺪﺍ ﻓﻸﻧﻬﺎ ﺃﻓﻀﻞ ﻣﻄﻬﺮ ! ﻭﻟﻤﻘﺎﺑﻠﺘﻬﺎ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ
ﺍﻟﻨﺎﺭﻳﺔ , ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮﻧﺖ ﺩﺍﺧﻞ ﻧﻔﻮﺱ ﺃﺻﺤﺎﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻟﺬﻟﻚ ﻛﺎﻥ
ﻋﺬﺍﺑﻬﺎ ﻏﺮﺍﻣﺎ ﻟﻬﻢ ! ﻓﻜﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻳﻮﺿﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﺳﺐ ﻟﻄﺒﻴﻌﺘﻪ !
ﻭﻳﻌﺘﺮﺽ ﻫﺆﻻﺀ ﺑﺄﻥ ﻓﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﺤﺪﻭﺩٌ ﺯﻣﺎﻧﺎ , ﻭﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ
ﻣﻤﺘﺪﺓ , ﻓﻜﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﻟﻠﻤﺤﺪﻭﺩ ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻋﺪﻻ؟ !
ﻧﻘﻮﻝ ﻣﺠﺪﺩﺍ : ﺇﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺒﺤﺚ ﺩﻭﻣﺎ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻋﻦ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﻟﻠﻤﻤﺎﻃﻠﺔ ,
ﻓﻜﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻏﻴﺮ ﺗﺎﺑﻌﺔ ﻟﻠﺤﺠﻢ , ﻓﻜﺬﻟﻚ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﺗﺎﺑﻌﺔ
ﻟﻔﺘﺮﺓ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﺬﻧﺐ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻟﻨﻮﻉ ﺍﻟﺬﻧﺐ ﺍﻟﻤﺮﺗﻜﺐ , ﻓﻘﺪ ﻳﺮﺗﻜﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﺫﻧﺒﺎ ﻭﺍﺣﺪﺍ ﻓﻲ ﺛﺎﻧﻴﺔ ﻳﻌﺎﻗﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﻃﻴﻠﺔ ﻋﻤﺮﻩ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﺘﻞ
ﺁﺧﺮ ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻈﻞ ﺣﺒﻴﺴﺎ ﻃﻴﻠﺔ ﻋﻤﺮﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺠﻦ ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳُﻌﺪﻡ ! ﻓﻬﺬﺍ
ﺍﻟﺬﻱ ﺃُﻋﺪﻡ – ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺽ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺣﻴﺎﺓ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﻮﺕ - ﻗﺪ ﺿﺎﻋﺖ ﻓﺮﺻﺘﻪ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺷﻄﺐ ﻣﻦ ﺳﺠﻞ ﺍﻷﺣﻴﺎﺀ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻓﻌﻞ ﺍﺳﺘﻐﺮﻕ ﺛﺎﻧﻴﺘﻴﻦ ,
ﻗﺪ ﻳﻜﻮﻥ ﺃﺩﺍﻩ ﻓﻲ ﻟﺤﻈﺔ ﻏﻀﺐ ﻭﺍﻧﻔﻌﺎﻝ , ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺗﻀﻴﻊ ﺳﺒﻌﻮﻥ ﺃﻭ
ﺛﻤﺎﻧﻮﻥ ﺳﻨﺔ ﻣﺤﺘﻤﻠﺔ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻟﺤﻈﺔ !
ﻭﺫﻟﻚ ﺍﻵﺧﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﺣُﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺎﻟﺤﺒﺲ ﻣﺪﻯ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻳﻈﻞ ﻳﻌﺎﻗﺐ ﻃﻴﻠﺔ
ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﻤﻮﺕ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞٍ ﻓﻌﻠﻪ ﻓﻲ ﻟﺤﻈﺔ ! ﻭﻋﻠﻰ ﻓﺮﺽ ﻋﺪﻡ
ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻴﺎﺓ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﻮﺕ ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺒﺲ ﻳﻌﺪ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺧﺎﻟﺪﺓ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ,
ﻷﻥ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻛﻠﻬﺎ ﺻﺎﺭﺕ ﻋﻘﻮﺑﺔ !
ﺇﺫﺍ ﻓﺎﻟﻤﺒﺪﺃ ﻭﺍﺣﺪ , ﻭﻫﻮ ﺃﻥ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻛﻠﻬﺎ ﺗُﺪﻓﻊ ﻛﻌﻘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞ ,
ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻥ ﺗُﺪﻓﻊ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﻓﺘﻨﻬﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ , ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﺗﺪﻓﻊ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ
ﺗﻨﺘﻬﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ !
ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﻭﺑﻴﻦ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺗُﺪﻓﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻛﺎﻣﻠﺔ
ﻛﻌﻘﻮﺑﺔ؟ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﺃﻧﻬﺎ ﺃﺿﺎﻓﺖ ﺷﻜﻼ ﺟﺪﻳﺪﺍ؛ ﻭﻫﻮ ﺃﻧﻬﺎ ﺗُﺪﻓﻊ
ﻛﺎﻣﻠﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻻ ﺗﻨﺘﻬﻲ !
ﻭﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻟﻴﺴﺖ ﺍﻋﺘﺒﺎﻃﻴﺔ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳُﻌﺎﻗﺐ
ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺃﻋﻄﻰ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻓﺮﺻﺔ ﻭﻋُﺮﻑ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻘﻮﻳﻢ :
ﻭَﻫُﻢْ ﻳَﺼْﻄَﺮِﺧُﻮﻥَ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺭَﺑَّﻨَﺎ ﺃَﺧْﺮِﺟْﻨَﺎ ﻧَﻌْﻤَﻞْ ﺻَﺎﻟِﺤﺎً ﻏَﻴْﺮَ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻛُﻨَّﺎ ﻧَﻌْﻤَﻞُ
ﺃَﻭَﻟَﻢْ ﻧُﻌَﻤِّﺮْﻛُﻢ ﻣَّﺎ ﻳَﺘَﺬَﻛَّﺮُ ﻓِﻴﻪِ ﻣَﻦ ﺗَﺬَﻛَّﺮَ ﻭَﺟَﺎﺀﻛُﻢُ ﺍﻟﻨَّﺬِﻳﺮُ ﻓَﺬُﻭﻗُﻮﺍ ﻓَﻤَﺎ
ﻟِﻠﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ﻣِﻦ ﻧَّﺼِﻴﺮٍ ‏[ﻓﺎﻃﺮ : 37 ‏]
ﻭﻫﺬﺍ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻛﺎﻑ ﻟﻴﺘﺨﺬ ﺇﻟﻰ ﺭﺑﻪ ﻣﺂﺑﺎ , ﻓﺈﺫﺍ ﺩﺍﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻪ ﺍﺳﺘﺤﻖ
ﺩﻭﺍﻡ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ , ﻓﺎﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﺍﻟﺪﺍﺋﻤﺔ ﺟﺰﺍﺀ ﻟﻔﻌﻞ ﺩﺍﺋﻢ , ﻭﻟﻮ ﺍﺳﺘﻤﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺩﻫﻮﺭﺍ ﻟﻈﻞ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻪ , ﻭﻟﻮ ﺭُﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻣﺮﺓ ﺃﺧﺮﻯ
ﻟﻌﺎﺩ ﺇﻟﻰ ﻧﻔﺲ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻷﻧﻪ ﺃﻋﻤﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ , ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺪ ﻳﺮﻯ :
ﺑَﻞْ ﺑَﺪَﺍ ﻟَﻬُﻢ ﻣَّﺎ ﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻳُﺨْﻔُﻮﻥَ ﻣِﻦ ﻗَﺒْﻞُ ﻭَﻟَﻮْ ﺭُﺩُّﻭﺍْ ﻟَﻌَﺎﺩُﻭﺍْ ﻟِﻤَﺎ ﻧُﻬُﻮﺍْ ﻋَﻨْﻪُ
ﻭَﺇِﻧَّﻬُﻢْ ﻟَﻜَﺎﺫِﺑُﻮﻥَ ‏[ ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ : 28 ‏]
... ﻭَﺇِﻥ ﻳَﺮَﻭْﺍْ ﺳَﺒِﻴﻞَ ﺍﻟﺮُّﺷْﺪِ ﻻَ ﻳَﺘَّﺨِﺬُﻭﻩُ ﺳَﺒِﻴﻼً ﻭَﺇِﻥ ﻳَﺮَﻭْﺍْ ﺳَﺒِﻴﻞَ ﺍﻟْﻐَﻲِّ
ﻳَﺘَّﺨِﺬُﻭﻩُ ﺳَﺒِﻴﻼً ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻧَّﻬُﻢْ ﻛَﺬَّﺑُﻮﺍْ ﺑِﺂﻳَﺎﺗِﻨَﺎ ﻭَﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻋَﻨْﻬَﺎ ﻏَﺎﻓِﻠِﻴﻦَ ‏[ﺍﻷﻋﺮﺍﻑ :
146 ‏]
ﻭﻳﻨﺴﻰ ﺍﻟﻤﻌﺘﺮﺿﻮﻥ ﺃﻥ ﻓﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺩﺍﺋﻢ ﻭﻟﻮ ﻣﺎﺕ , ﻓﻠﻜﻞ ﻋﻤﻞ ﺁﺛﺎﺭ
ﻭﺗﺮﺗﺒﺎﺕ ﺗﺴﺘﻤﺮ ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻪ , ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﻳُﺨﺪﻉ ﺑﺒﺎﻃﻞ ﺍﻷﻗﻮﺍﻝ ﻭﻣﻦ ﻭﻣﺎ
ﻳُﻀﺮ ﺑﺴﻲﺀ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻴﺖ , ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﻭﻣﺎ ﻳﻨﺘﻔﻊ ﺑﺄﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻴﺖ , ﻭﻫﻜﺬﺍ
ﻧﺠﺪ ﺃﻥ ﻋﻤﻞ ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻣﺴﺘﻤﺮ ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻪ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺴﺐ , ﻭﻗﺪ
ﻳﻨﻘﻄﻊ ﺑﻌﺪ ﻓﺘﺮﺓ ﻃﻮﻳﻠﺔ ﺃﻭ ﻻ ﻳﻨﻘﻄﻊ ﺃﺑﺪﺍ , ﻭﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺳﻌﺪﺍﺀ
ﺳﻴﺰﻳﺪ ﻋﻤﻠﻬﻢ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻬﻢ , ﺑﺎﻷﻋﺪﺍﺩ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ
ﺃﺳﺴﻮﺍ ﻭﺗﺘﺒﻊ ﻫﺪﺍﻫﻢ , ﻭﺗﻌﺴﺎﺀ ﺗﺰﺩﺍﺩ ﺳﻴﺌﺎﺗﻬﻢ ﺑﺎﻷﻋﺪﺍﺩ ﺍﻟﻐﻔﻴﺮﺓ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ
ﺑﺎﻃﻠﻬﻢ ﻭﺑﻤﺴﻴﺮﻫﻢ ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻬﺪﻡ , ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺣﺘﻔﺮﻭﻩ ﻭﺑﺎﻟﻀﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻀﻞ
ﺇﻟﻰ ﻣﻦ ﺑﻌﺪﻫﻢ ! ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﻈﻬﺮ ﺃﻥ ﻋﻤﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻏﻴﺮ ﻣﺤﺪﻭﺩ
ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻣﻤﺘﺪ!!
ﻭﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺮﺿﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻳﻨﺴﻮﻥ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ , - ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﺩﻭﻣﺎ , ﻳﻨﺴﻰ ﻣﺎ ﻟﻪ ﻭﻳﺘﺬﻛﺮ ﻣﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻴﺘﺠﻨﺒﻪ ﺑﺄﻱ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺮﻕ -!
ﻓﺎﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻋﺪ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﻴﻦ ﻣﺎ ﻻ ﺗﻌﻠﻢ ﻧﻔﺲ , ﻭﺫﻟﻚ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎ
ﺃﺩﺍﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ , ﻓﻬﻞ ﻳﻘﺒﻞ ﻫﺆﻻﺀ ﺃﻥ ﺗﺼﺒﺢ ﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺷﻴﺌﺎ ﻋﺎﺩﻳﺎ
ﻣﻨﺘﻬﻴﺎ , ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻻ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺩﺍﺭﺍ ﻟﻠﺨﻠﻮﺩ ﻭﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ؟ !
ﺇﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺤﻠﻢ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻩ ﺃﺣﻼﻣﺎ , ﺳﺘﺘﺤﻘﻖ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻓﺈﺫﺍ ﻟﻢ
ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﻼ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻣﺴﻌﻰ ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻓﻠﻦ ﺗﺼﺒﺢ
ﻣﺤﻞ ﺭﺿﺎﻫﻢ ! ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺼﺒﺢ ﻓﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻧﺎﻗﺼﺎ ! ﻛﻤﻦ ﺃﺟﺮﻯ ﻣﺴﺎﺑﻘﺔ ﻭﻟﻢ
ﻳﻌﺪ ﻟﻬﺎ ﺟﺎﺋﺰﺓ ﺟﻴﺪﺓ ! ﻭﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻟﻦ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﺍﻓﻊ ﻣﻘﻨﻌﺎ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻟﻠﺘﻨﺎﻓﺲ
ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺑﻘﺔ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺗﺮﻛﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻥ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﺤﺘﺞ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻫﻮ ﻣﻦ
ﺧﻠﻖ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻳﻌﺬﺑﻪ؟ ﺃﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻌﺬﻳﺐ ﻫﺪﻡ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ
ﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻘﻪ ﺍﻟﻠﻪ؟ !
ﻓﻨﻘﻮﻝ : ﺃﻭﻻ : ﺃﻋﻠﻨﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﺮﺍﺣﺔ ﻓﻲ ﻋﺪﺩ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﺤﺐ
ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻭﻻ ﺍﻟﻤﻔﺴﺪﻳﻦ ﻭﻻ ﺍﻟﻤﻌﺘﺪﻳﻦ , ﻓﻘﺎﻝ :
ُﻪّﻠﻟﺍﻭَ ﻻَ ﻳُﺤِﺐُّ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ‏[ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ : 140 ‏]
َّﻥﺇِ ﺍﻟﻠّﻪَ ﻻَ ﻳُﺤِﺐِّ ﺍﻟْﻤُﻌْﺘَﺪِﻳﻦَ ‏[ ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 190 ‏]
ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻻَ ﻳُﺤِﺐُّ ﺍﻟﻔَﺴَﺎﺩَ ‏[ ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 205 ‏]
ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻻَ ﻳُﺤِﺐُّ ﺍﻟْﻤُﻔْﺴِﺪِﻳﻦَ ‏[ ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ : 64 ‏]
ﻟﺬﺍ ﻓﻼ ﻳﻌﺘﺒﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻓﺴﺎﺩ ﺃﻭ ﺇﻓﺴﺎﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ ﻭﻻ ﺍﻋﺘﺪﺍﺀ ,
ﻭﺫﻟﻚ ﻷﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺷﻴﺌﺎ !
ﻓﻠﻴﺲ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺇﻟﻬﺎ " ﺳﺎﺩﻳﺎ " ﻳﻠﺘﺬ ﺑﺮﺅﻳﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻳُﻌﺬﺑﻮﻥ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ
ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺗﺨﻮﻳﻔﺎ ﺑﺎﻟﺪﺭﺟﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ :
ﻟَﻬُﻢ ﻣِّﻦ ﻓَﻮْﻗِﻬِﻢْ ﻇُﻠَﻞٌ ﻣِّﻦَ ﺍﻟﻨَّﺎﺭِ ﻭَﻣِﻦ ﺗَﺤْﺘِﻬِﻢْ ﻇُﻠَﻞٌ ﺫَﻟِﻚَ ﻳُﺨَﻮِّﻑُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺑِﻪِ
ﻋِﺒَﺎﺩَﻩُ ﻳَﺎ ﻋِﺒَﺎﺩِ ﻓَﺎﺗَّﻘُﻮﻥِ ‏[ ﺍﻟﺰﻣﺮ : 16 ‏]
ﻓﻠﻘﺪ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺗﺨﻮﻳﻔﺎ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩ ﻟﻴﻠﺘﺰﻣﻮﺍ ﺟﺎﺩﺓ ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ , ﻭﻟﻮ ﺍﻗﺘﺼﺮ
ﺍﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ﻧﻌﻴﻢ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻓﻘﻂ ﻻﻛﺘﻔﻰ ﺃﻛﺜﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺤﻄﺎﻡ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﺃﻣﺎ ﻣﻊ
ﻭﺟﻮﺩﺍﻟﻨﺎﺭ ﻳﺼﺒﺢ ﺍﻷﻣﺮ ﺃﻛﺜﺮ ﺩﺍﻓﻌﺎ , ﻟﻮﺟﻮﺩ ﻋﻨﺼﺮ ﺍﻟﺨﻮﻑ ﺍﻟﻼﺯﻡ ‏( ﺗﺮﺑﻴﺔ
ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺑﺪﻭﻥ ﻋﻨﺼﺮ ﺍﻟﺨﻮﻑ , ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺍﺷﺘﻤﺎﻟﻬﺎ
ﻋﻠﻰ ﻋﻨﺼﺮﻱ ﺍﻟﺘﺮﻫﻴﺐ ﻭﺍﻟﺘﺮﻏﻴﺐ , ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﺤﺪﺛﻮﻥ ﻋﻦ ﺗﺮﺑﻴﺔ ﺑﺪﻭﻥ
ﺧﻮﻑ - ﻭﻟﻴﺲ ﻋﻘﺎﺏ- ﻳﺘﺤﺪﺛﻮﻥ ﻋﻦ ﻭﻫﻢ ﻻ ﻣﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺭﺽ
ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ! ﻓﺎﻟﺨﻮﻑ ﺩﺍﺧﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺮﺑﻮﻳﺔ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﺃﻭ ﻏﻴﺮ
ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ , ﻭﺑﺪﻭﻧﻪ ﻟﻦ ﻳﻠﺘﺰﻡ ﺃﻱ ﺇﻧﺴﺎﻥ ‏)
ﻭﻟﻮ ﺧﺎﻑ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻻﺟﺘﻨﺒﻮﺍ ﻃﺮﻳﻘﻬﺎ , ﻭﻷﺻﺒﺤﺖ ﺧﺎﻭﻳﺔ ﻋﻠﻰ
ﻋﺮﻭﺷﻬﺎ , ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻷﻛﺜﺮﻳﺔ ﺭﻓﻀﻮﺍ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﺔ ﻭﺃﺻﺮﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﻮﺍﻳﺔ !
ﻭﻗﺎﺩﻭﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺎﺭ , ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻻ ﻳﺴﻘﻄﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ؟
ﻭﺩﺧﻮﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﻮ ﺣﻘﺎ ﻇﻠﻢ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻇﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻟﻴﺲ
ﺍﻟﻠﻪ : "ﻭَﻣَﺎ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳُﺮِﻳﺪُ ﻇُﻠْﻤﺎً ﻟِّﻠْﻌِﺒَﺎﺩِ ‏[ﻏﺎﻓﺮ : ,"[31 ﻓﻠﻘﺪ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻟﻴﺤﻴﺎ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺛﻢ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻓﺎﻷﺻﻞ ﻓﻲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻳﻈﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻴﺪﺧﻠﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺭ :
ﺇِﻥَّ ﺍﻟْﻤُﺠْﺮِﻣِﻴﻦَ ﻓِﻲ ﻋَﺬَﺍﺏِ ﺟَﻬَﻨَّﻢَ ﺧَﺎﻟِﺪُﻭﻥَ ﻟَﺎ ﻳُﻔَﺘَّﺮُ ﻋَﻨْﻬُﻢْ ﻭَﻫُﻢْ ﻓِﻴﻪِ
ﻣُﺒْﻠِﺴُﻮﻥَ ﻭَﻣَﺎ ﻇَﻠَﻤْﻨَﺎﻫُﻢْ ﻭَﻟَﻜِﻦ ﻛَﺎﻧُﻮﺍ ﻫُﻢُ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ‏[ ﺍﻟﺰﺧﺮﻑ : 76-74 ‏]
ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﻈﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺈﺩﺧﺎﻟﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺭ ! ﻭﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳُﺪﺧﻞ
ﻧﻔﺴﻪ ﺍﻟﻨﺎﺭ ! ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻩ ﻓﻲ ﺭﺣﻠﺔ , ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺭﺣﻠﺔ ﺗﺮﻕ
ﻓﻴﺘﺮﻗﻰ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻨﺘﻜﺲ ﻭﻳﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻧﺘﻜﺎﺱ
ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺻﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻷﻟﻢ ﻭﺍﻟﺒﺆﺱ ﻭﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﻓﻲ
ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻭﺣﺮﺹ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻴﺮ ﻓﻴﻪ , ﻭﺗﺠﻨﺐ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻔﻼﺡ , ﻓﻼ ﻳﻨﺘﻈﺮ ﺃﻥ
ﻳﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ !
ﻭﻟﻴﺲ ﻛﻼﻣﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﻛﻼﻣﺎ ﺇﻧﺸﺎﺋﻴﺎ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﻣﻨﻈﻮﺭ , ﻳﺮﺍﻩ
ﻣﻦ ﻳﺮﻯ , ﻭﻟﻦ ﻳﺮﺍﻩ ﺍﻟﻌﻤﻲ ﺑﺪﺍﻫﺔ ! ﻭﻧُﺬﻛﺮ ﻣﻦ ﻳﺘﺬﻛﺮ :
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺤﻴﺎ ﺣﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻭﺍﺏ ﻣﺘﻘﻠﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻬﻮﺍﺕ ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ
ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻳﺸﻌﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺎﻟﻀﻴﻖ ﺍﻟﺸﺪﻳﺪ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ , ﻓﻼ ﻳﺠﺪ ﻓﻲ ﺯﻧﺎﻩ
ﻭﻻ ﻓﻲ ﺷﺮﺑﻪ ﺍﻟﺨﻤﺮ ﻭﻻ ﻓﻲ ﻣﻄﻌﻤﻪ ﻟﺬﻩ , ﻭﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﻣﻦ
ﺍﻟﺜﺮﺍﺀ ﻻ ﻳﺤﺘﺎﺝ ﻣﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺣﺘﻴﺎﻝ ﻭﺍﻟﺴﺮﻗﺔ , ﻭﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ
ﻃﺮﻳﻖ ﺁﺧﺮ ﻳﻌﻄﻴﻪ ﺍﻟﺴﻜﻴﻨﺔ , ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻣﺸﻬﻴﺎﺕ ﻟﻴﺴﺘﻤﺮ ﻓﻲ ﻣﺎ ﻫﻮ
ﻓﻴﻪ , ﻓﻴﺘﻌﺎﻃﻰ ﺍﻟﻤﻨﺸﻄﺎﺕ , ﻭﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻧﺴﺎﺀ ﺑﻤﻮﺍﺻﻔﺎﺕ ﻣﻌﻴﻨﺔ , ﻟﻴﺠﺪ
ﻓﻴﻬﻦ ﻟﺬﺓ ﺟﺪﻳﺪﺓ , ﻭﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻃﺮﻕ ﺷﺎﺫﺓ ﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺠﻨﺲ , ﻋﻠﻪ ﻳﺠﺪ
ﻓﻴﻬﺎ ﻟﺬﺓ , ﻭﻗﺪ ﻳﻤﻞ ﺟﻨﺲ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻛﻠﻪ ﻓﻴﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺍﻟﺮﺟﺎﻝ ﺃﻭ ﻋﻦ
ﻣﻤﺎﺭﺳﺎﺕ ﺻﻨﺎﻋﻴﺔ ! ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﻨﻔﻖ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ ﺍﻟﻄﺎﺋﻠﺔ ﻟﻴﺠﺪ ﻣﺬﺍﻗﺎ ﺟﺪﻳﺪﺍ
ﻟﻠﻄﻌﺎﻡ , ﻭﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﻻ ﺍﻟﻤﻠﻞ ﺫﺍﺗﻪ , ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﻣﻦ ﺍﻟﺜﺮﺍﺀ ﻻ
ﻳﺤﺘﺎﺝ ﻣﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺎﻝ , ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻳﺴﺮﻕ ﻭﻳﻨﻬﺐ , ﻭﻻ ﻳﺠﺪ
ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ ﺍﻟﺮﺍﺣﺔ , ﻭﻳﻨﻔﻖ ﺍﻟﻤﻼﻳﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﺟﻞ ﺗﺰﻳﻴﻦ ﻣﺴﺎﻛﻨﻪ ﻭﺍﻗﺘﻨﺎﺀ
ﺍﻟﺘﺤﻒ , ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻻ ﻳﺠﻨﻲ ﺇﻻ ﻣﺰﻳﺪﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻌﺎﺳﺔ , ﻭﻻ ﻳﺠﺪ
ﺭﺍﺣﺔ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ ! ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻳﺼﺮ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺤﻴﻮﺍﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻮﺕ ! ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻧﺤﺪﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﺭﺟﺔ ﺃﺻﺒﺢ ﻧﺘﺎﺟﺎ
ﻓﺎﺳﺪﺍ ﻣﻔﺴﺪﺍ ! ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ !
ﺍﻟﺸﺎﻫﺪ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﻌﻴﺶ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻧﻤﻮﺫﺟﺎ ﻣﺼﻐﺮﺍ , ﻳﺨﺘﺎﺭﻩ ﺑﻨﻔﺴﻪ ,
ﻓﻴﻌﻄﺎﻩ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺧﺎﻟﺼﺎ , ﻓﺈﺫﺍ ﻋﺎﺵ ﻋﻴﺸﺔ ﺑﺆﺱ , ﻋﻴﺸﺔ ﺿﻨﻜﺎ ,
ﻭﺭﺿﻲ ﺑﻬﺎ , ﺳﻴﻌﻄﺎﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻭﺇﺫﺍ ﻋﺎﺵ ﻋﻴﺸﺔ ﺭﺍﺿﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
ﺳﻴﻌﻄﺎﻫﺎ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ .
ﻭﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ : ﺍﻟﺴﻮﺑﺮﻣﺎﻥ , ﻓﺈﻥ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻟﻠﺪﻧﻴﺎ , ﻻ
ﺍﺧﺘﻼﻁ ﻭﻻ ﻟﺒﺲ ﻓﻴﻬﺎ , ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻳﺨﺘﻠﻂ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﺑﺎﻟﺸﻘﺎﺀ , ﻭﻗﺪ ﻳُﻜﺴﻰ
ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﺛﻮﺏ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ , ﺃﻣﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻓﺎﻟﻨﻌﻴﻢ ﻧﻌﻴﻢ ﺧﺎﻟﺺ ﻻ ﺷﻘﺎﺀ ﻓﻴﻪ ,
ﻭﻇﺎﻫﺮ ﺃﻧﻪ ﻧﻌﻴﻢ , ﻭﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﺷﻘﺎﺀ ﺧﺎﻟﺺ ﻻ ﻧﻌﻴﻢ ﻓﻴﻪ , ﻭﻻ ﻳﻈﻬﺮ ﺇﻻ
ﻛﺸﻘﺎﺀ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺩﺧﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻬﻮ ﻣﻦ ﻇﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻗﺒﻞ ﺍﻵﺧﺮﺓ ,
ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﺳﺎﺭ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻭﺭﺿﻲ ﺑﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻭﻋﻮﺭﺗﻪ !
ﻭﻣﻨﻄﻘﻲ ﺃﻥ ﻳﺼﻞ ﺇﻟﻰ ﻧﻬﺎﻳﺘﻪ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﻬﺪﻡ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻭﻳﻌﺬﺑﻬﺎ !
ﻭﻧﺤﻦ ﻧﻌﻠﻨﻬﺎ ﺻﺮﺍﺣﺔ ﻭﻧﻜﺮﺭﻫﺎ : ﻣﻦ ﺃﺷﻘﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﺳﺘﻤﺮ
ﺷﻘﺎﺀﻩ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ , ﻭﻣﻦ ﺭﺿﻲ ﺳﻌﺪ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ! ﻭﻟﻴﺴﺖ ﺍﻟﻌﺒﺮﺓ ﺑﺎﻟﺜﺮﺍﺀ
ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻘﺮ ﺃﻭ ﻛﺜﺮﺓ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻭﻗﻠﺘﻪ ! ﻓﺎﻧﻈﺮ ﻛﻴﻒ ﺃﻧﺖ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺗﻌﺮﻑ
ﻛﻴﻒ ﺃﻧﺖ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ !
ﻛﻤﺎ ﻳﻌﺘﺮﺽ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺑﻘﻮﻟﻪ : ﻛﻴﻒ ﻳﻌﺬﺏ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﺃﺻﻼ؟
ﻓﻨﻘﻮﻝ : ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻋﻨﺪ ﻫﺆﻻﺀ ﻓﻲ ﺗﺼﻮﺭﻫﻢ ﻟﻠﺮﺣﻤﺔ , ﻓﻬﻢ ﻳﻈﻨﻮﻥ ﺃﻥ
ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺗﻌﻨﻲ ﺃﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻘﺎﺏ ! ﻭﻻ ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻮﻧﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ
ﺃﺭﺣﻢ ﺍﻟﺮﺍﺣﻤﻴﻦ ﺃﻻ ﻳﻌﺬﺏ ! ﻓﺈﺫﺍ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﻓﻲ ﺣﺎﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻧﻪ ﻻ
ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻮﺟﺪ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻭﺍﺣﺪ ﻟﻠﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺗُﻄﺒﻖ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ
ﺍﻟﻮﺍﺣﺪﺓ ﺑﺄﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺷﻜﻞ .
ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻣﺮﻳﺾ ﻭﻇﻬﺮ ﺍﻟﺴﺮﻃﺎﻥ ﻓﻲ ﻋﻀﻮ ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺋﻪ ,
ﻭﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻼﺝ , ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﻪ ﺃﻥ ﺃﺑﺘﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻀﻮ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﻧﺖ
ﺗﺮﻛﺘﻪ ﻭﻟﻢ ﺃﺑﺘﺮﻩ ﻓﺄﻧﺎ ﻟﺴﺖ ﺭﺣﻴﻤﺎ ! ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻳﺴﺘﺒﺸﻊ ﻃﻌﻢ
ﺍﻟﺪﻭﺍﺀ ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﻪ ﺃﻥ ﻳﺸﺮﺑﻪ ﻻ ﺃﻥ ﻳﻈﻞ ﻳﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﺮﺽ .
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺪﺍﻓﻊ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻟﻄﻔﻞ ﻟﻠﺘﻌﻠﻢ ﺃﻥ ﺃﺟﺒﺮﻩ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻦ
ﺍﻷﺷﻜﺎﻝ , ﻓﻤﻦ ﺍﻟﺮﺣﻤﺔ ﺑﻪ ﺃﻥ ﺃﺟﺒﺮﻩ ﻻ ﺃﻥ ﺃﺗﺮﻛﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﻮﺍﻩ , ﻓﻴﻌﺎﻧﻲ
ﻭﻳﻘﺎﺳﻲ ﺍﻟﺠﻬﻞ ﻃﻴﻠﺔ ﻋﻤﺮﻩ !
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻠﺤﻈﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺟﺒﺮﻩ ﻓﻴﻬﺎ ﻳﺴﺘﺜﻘﻞ ﻫﻮ ﻭﺍﺳﺘﺜﻘﻞ ﺃﻧﺎ ﺫﻟﻚ , ﻭﻟﻮ ﻟﻢ
ﺃﻓﻌﻞ ﻟﻜﻨﺖ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﻴﻦ , ﻭﻗﺴﻮﺗﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻫﻲ ﻋﻴﻦ ﺭﺣﻤﺘﻲ .
ﻫﺬﺍ ﺇﺫﺍ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻣﺮ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﻫﻮ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻟﺠﻨﺎﺓ , ﺍﻟﺬﻳﻦ
ﻳﺒﺤﺜﻮﻥ ﻋﻦ ﻣﺨﺮﺝ , ﻓﺈﺫﺍ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻈﻮﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﻛﺲ , ﻣﻨﻈﻮﺭ
ﺍﻟﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﻢ , ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻥ ﻋﺬﺍﺏ ﺃﻗﻮﺍﻡ ﻫﻮ ﺭﺣﻤﺔ ﻵﺧﺮﻳﻦ , ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ
ﺃﻋﺬﺏ ﺍﻟﺠﺎﻧﻲ ﻋﺪﻻ , ﺃﺭﺣﻢ ﺍﻟﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺫﻭﻳﻪ , ﻷﻥ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﺗﻘﺮ ﺑﻬﺬﺍ
ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﻓﻠﺖ ﺍﻟﺠﺎﻧﻲ ﺑﻼ ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺃﻛﻮﻥ ﻗﺪ ﻇﻠﻤﺖ ﺍﻟﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ
ﻭﻟﻢ ﺃﺭﺣﻤﻪ , ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻳﻜﻮﻥ ﻗﺪ ﻇُﻠﻢ ﻣﺮﺗﻴﻦ !
ﻭﻳﻨﺴﻰ ﻫﺆﻻﺀ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺣﻴﻢ ﻟﻢ ﻳﺠﻌﻞ ﻣﻌﻴﺎﺭﺍ ﻭﺍﺣﺪﺍ ﻟﻠﻤﺠﺎﺯﺍﺓ , ﻭﺇﻧﻤﺎ
ﺟﻌﻞ ﻣﻌﻴﺎﺭﻳﻦ , ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻣﻌﻴﺎﺭ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﻭﺁﺧﺮ ﻟﻠﻌﻤﻞ ﺍﻟﻄﺎﻟﺢ , ﻓﻠﻢ
ﻳﺴﺘﻮﻳﺎ , ﻓﺎﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﺑﻌﺸﺮ ﺃﻣﺜﺎﻟﻪ , ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﻣﺎ ﻳﺼﻞ
ﺟﺰﺍﺀﻩ ﺇﻟﻰ ﺳﺒﻌﻤﺎﺋﺔ ﻣﺜﻞ ﺃﻭ ﺃﻛﺜﺮ :
ﻣَّﺜَﻞُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻳُﻨﻔِﻘُﻮﻥَ ﺃَﻣْﻮَﺍﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻲ ﺳَﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠّﻪِ ﻛَﻤَﺜَﻞِ ﺣَﺒَّﺔٍ ﺃَﻧﺒَﺘَﺖْ ﺳَﺒْﻊَ
ﺳَﻨَﺎﺑِﻞَ ﻓِﻲ ﻛُﻞِّ ﺳُﻨﺒُﻠَﺔٍ ﻣِّﺌَﺔُ ﺣَﺒَّﺔٍ ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻳُﻀَﺎﻋِﻒُ ﻟِﻤَﻦ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﺍﻟﻠّﻪُ ﻭَﺍﺳِﻊٌ
ﻋَﻠِﻴﻢٌ ‏[ ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 261 ‏]
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﻄﺎﻟﺢ ﻓﻼ ﻳﺤﺎﺳﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻻ ﺑﻘﺪﺭﻩ :
ﻣَﻦ ﺟَﺎﺀ ﺑِﺎﻟْﺤَﺴَﻨَﺔِ ﻓَﻠَﻪُ ﻋَﺸْﺮُ ﺃَﻣْﺜَﺎﻟِﻬَﺎ ﻭَﻣَﻦ ﺟَﺎﺀ ﺑِﺎﻟﺴَّﻴِّﺌَﺔِ ﻓَﻼَ ﻳُﺠْﺰَﻯ ﺇِﻻَّ
ﻣِﺜْﻠَﻬَﺎ ﻭَﻫُﻢْ ﻻَ ﻳُﻈْﻠَﻤُﻮﻥَ ‏[ ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ : 160 ‏]
ﻓﺎﻟﺠﺰﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﺴﻮﺀ ﻭﻻ ﻳُﻈﻠﻢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺷﻴﺌﺎ , ﻓﺎﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﻮ ﻣﺴﺎﻭ ﻟﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﺃﺳﺎﺀ ﺑﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ
ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺑﻄﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﺃﻥ ﻳﻘﺪﺭ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﻫﺬﻩ ﺍﻹﺳﺎﺀﺍﺕ , ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ
ﺍﻟﻜﺎﺗﺒﻴﻦ ﻳﻔﻌﻠﻮﻥ ﻭﻻ ﻳﻈﻠﻤﻮﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ !
ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻔﺘﻮﺡ , ﻓﻤﻦ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﺍﻹﺛﻢ ﻓﻲ ﻟﺤﻈﺔ ﺿﻌﻒ ﻭﻧﺪﻡ
ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻓﻌﻞ , ﻓﺴﻴﻐﻔﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ ﻟﻪ ﻫﺬﺍ , ﻓﺎﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻟﻠﻤُﺼﺮ !
ﻭﻧﺘﻮﻗﻒ ﻫﻨﺎ ﻟﻨﺼﺤﺢ ﺗﺼﻮﺭﺍ ﺷﺎﺋﻌﺎ ﻋﻨﺪ ﻋﺎﻣﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻓﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ
ﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ , ﻭﻫﻮ ﻇﻨﻬﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﻫﻲ ﻭﺣﺪﺓ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻤﻞ
ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ! ﻭﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﻭﺣﺪﺓ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﻄﺎﻟﺢ !
ﻭﻟﻴﺲ ﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﻜﺬﻟﻚ , ‏( ﺗﺘﺒﻊ ﻛﻠﻤﺔ " ﺣﺴﻨﺔ " ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻛﻠﻪ , ﻭﺳﺘﺠﺪ ﺃﻧﻬﺎ
ﻟﻢ ﺗﺄﺕ ﻓﻲ ﺁﻳﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ , ﻭﺣﺘﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﻳُﻔﻬﻢ
ﻣﻨﻬﺎ ﻫﺬﺍ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ‏) ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﻫﻲ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ
ﻧﻔﺴﻬﺎ , ﻭﻋﻠﻰ ﺣﺴﺐ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ , ﻓﻘﺪ ﺁﺗﻲ ﺑﻌﻤﻞ ﻭﺍﺣﺪ
ﺻﺎﻟﺢ ﻓﻴﺠﺰﻳﻨﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ , ‏( ﻻ ﺃﻧﻪ ﺳﻴﺠﺰﻳﻨﻲ
ﻋﺸﺮﺓ ﺁﻻﻑ ﺣﺴﻨﺔ (! ﻭﻛﻤﺎ ﺭﺃﻳﻨﺎ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺔ ﻓﺎﻟﺠﺰﺍﺀ ﻋﺸﺮﺓ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ
ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ , ﻓﻜﻠﻤﺎ ﺣﺴﻦ ﻋﻤﻠﻚ ﻭﻛﺒﺮ ﻛﺎﻥ ﺟﺰﺍﺀﻙ ﺃﻋﻈﻢ , ﻭﻛﻠﻤﺎ ﻗﻞ ﻭﺻﻐﺮ
ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺃﻗﻞ ! ﻭﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ ﻟﻔﺖ ﻷﻧﻈﺎﺭ ﺍﻟﻜﺜﺮﺓ , ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺄﺗﻮﻥ
ﺑﺄﻋﻤﺎﻝ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﺟﻴﺪﺓ ﻭﻳﺘﻮﻗﻌﻮﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ , ﻟﻮﺭﻭﺩ ﺑﻌﺾ
ﺍﻟﺮﻭﺍﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮﻝ ﺑﻬﺬﺍ ! ﺇﻥ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻳﻘﺎﺱ ﺑﻘﺪﺭﻩ ﻭﺑﻨﻴﻪ ﺻﺎﺣﺒﻪ , ﻓﺈﺫﺍ
ﻋﻈﻢ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﻭﺧﻠﺼﺖ ﺍﻟﻨﻴﺔ ﺟﺎﺯﺍﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﺍﻷﺣﺴﻦ !
ﻓﻤﺎﺫﺍ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ : 10:1
ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻳﺮﺳﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﺧﺘﺒﺎﺭ !!
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍﺽ ﺑﺎﻟﻌﻘﺎﺏ
ﻭﻗﺮ ﻓﻲ ﺩﺧﻴﻠﺔ ﻛﻞ ﻣﻨﺎ ﺃﻥ ﺃﻱ ﻓﻌﻞ ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺣﺴﻨﺎ ﺃﻭ ﻗﺒﻴﺤﺎ ,
ﻭﻟﻴﺲ ﺛﻤﺖ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺛﺎﻟﺚ , ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺗﻰ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺭﺿﻲ
ﻭﺳﻌﺪ ﻭﺳُﺮ , ﺳﻮﺍﺀ ﻛﺎﻥ ﻓﻌﻠﻪ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﺃﻭ ﻟﻐﻴﺮﻩ , ﻭﺇﺫﺍ ﺍﻗﺘﺮﻑ ﺍﻟﻔﻌﻞ
ﺍﻟﻘﺒﻴﺢ –ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭﻩ - ﺇﻳﺠﺎﺑﺎ ﻛﺎﻥ ﺃﻭ ﺳﻠﺒﺎ ‏( ﻓﻌﻼ ﺃﻭ ﺗﺮﻛﺎ ﺃﻭ ﺗﻘﺼﻴﺮﺍ‏)
ﻳﺘﺄﺛﺮ ﻟﺬﻟﻚ ﺗﺄﺛﺮﺍ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﺩﺭﺟﺘﻪ ﺣﺴﺐ ﻓﻌﻠﻪ .
ﻭﺑﻌﺪ ﺍﻹﻓﺎﻗﺔ ﻣﻦ ﻧﺸﻮﺓ ﺃﻱ ﻓﻌﻞ ﻗﺒﻴﺢ ﻳُﻘﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺩﺧﻴﻠﺔ ﻧﻔﺴﻪ
ﺃﻧﻪ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻻﺭﺗﻜﺎﺏ ﻭﺃﻧﻪ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ , ﻭﻟﻮ ﻭُﻗﻌﺖ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻟﻤﺎ ﺍﻋﺘﺮﺽ , ﻭﻗﺪ ﻳﺼﻞ ﺍﻷﻣﺮ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ
ﻳﺒﺪﺃ ﻓﻲ ﻣﻌﺎﻗﺒﺔ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ !
ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻳﻔﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻫﺬﺍ؟
ﻷﻥ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﻭﺍﻟﻐﺎﺋﻴﺔ ﻣﻤﺎ ﻓُﻄﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ , ﻓﻠﻬﺬﺍ ﻳﻌﺮﻑ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻪ
ﻟﻐﺎﻳﺔ ﻭﺃﻧﻪ ﺛﻤﺖ ﺟﺰﺍﺀ ﻟﻠﻌﻤﻞ , ﻭﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﻣﻦ ﺟﻨﺲ ﻋﻤﻠﻪ , ﻭﺑﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﺮﻯ
ﺃﻥ ﻓﻌﻠﻪ ﻫﺬﺍ ﻗﺒﻴﺢ ﻓﻤﻦ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻥ ﻳﺠﺎﺯﻯ ﺑﻘﺒﻴﺢ , ﻭﻷﻥ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺴﺘﻘﺒﺢ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺮﺿﻰ ﺑﻪ ﻛﻌﻘﺎﺏ ﻋﺎﺩﻝ ﻷﻓﻌﺎﻟﻪ ﺍﻟﺘﻲ
ﺍﻗﺘﺮﻓﻬﺎ .
ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻧﺠﺪ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻳﻌﺘﺮﻓﻮﻥ ﺑﺠﺮﺍﺋﻢ ﺍﺭﺗﻜﺒﻮﻫﺎ ﺑﻌﺪ ﻋﺸﺮﺍﺕ
ﺍﻟﺴﻨﻴﻦ , ﻭﺫﻟﻚ ﻷﻥ ﺍﻟﺒﺮﻧﺎﻣﺞ ﺍﻟﻤﻐﺮﻭﺯ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻨﻬﻢ ‏(ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ‏) ﻳﺄﺑﻰ ﺃﻻ
ﻳﺠﺎﺯﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻬﻢ , ﻓﻴﻌﺘﺮﻓﻮﻥ ﻟﻴﻼﻗﻮﺍ ﻋﻘﺎﺑﻬﻢ !
ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺮﺿﻰ ﺑﺎﻟﻌﺬﺍﺏ ﻭﻳﺘﻘﺒﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ , -ﻛﻌﻘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ
ﺑﻌﺾ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ- ﻓﻠﻢ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻵﺧﺮﺓ؟ ! ﻻ ﻭﺟﻪ ﻟﻼﻋﺘﺮﺍﺽ , ﻷﻥ
ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﻭﺍﺣﺪ , ﻭﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺃﻧﻪ ﻳﺠﺎﺯﻯ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻗﺪﻣﺖ ﻳﺪﺍﻩ ﻓﻠﻦ
ﻳُﺘﺮﻙ ﺷﻴﺌﺎ , ﻭﻻ ﻳﻌﺮﻑ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺗﻜﻔﻴﺮﺍ ﺇﻻ ﺗﻌﻮﻳﺾ ﺍﻟﻤﻈﻠﻮﻡ ﺃﻭ ﺗﻌﺬﻳﺐ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻧﻔﺴﻪ .
ﻭﻛﺜﻴﺮﻭﻥ ﻻ ﻳﻘﺘﻨﻌﻮﻥ ﺑﺎﻟﺘﻌﻮﻳﺾ ﻣﻬﻤﺎ ﻋﻈﻢ , ﻭﻻ ﻳﺮﺿﻮﻥ ﺇﻻ ﺑﺎﻟﻌﻘﺎﺏ !
‏(ﻭﻧﺮﺟﻮ ﺃﻥ ﻳﺘﺬﻛﺮ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻣﻌﻨﻰ ﻛﻠﻤﺔ : ﻋﺬﺍﺏ , ﻭﺍﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺍﻟﺬﻱ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ
ﻟﻠﺘﻌﺬﻳﺐ (!
ﺍﻟﻤﻴﺰﺍﻥ ﺍﻟﻘﻮﻳﻢ
ﻗﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺮﺿﻰ ﺑﺎﻟﻌﻘﺎﺏ ﻭﻳﺒﺤﺚ ﻋﻨﻪ ﻹﻳﻤﺎﻧﻪ ﺑﺎﻟﻐﺎﺋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺪﻝ ,
ﺑﻞ ﻗﺪ ﻳﻌﺎﻗﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ , ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﻟﻴﺲ ﻛﺎﻓﻴﺎ , ﻷﻥ ﻫﺬﺍ ﻣﺮﺗﺒﻂ
ﺑﺘﻘﻴﻴﻢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻸﻣﻮﺭ ﻭﻧﻈﺮﺗﻪ ﺇﻟﻴﻬﺎ , ﻭﺃﻛﺜﺮ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻗﺪ ﺃﻋﻤﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ !
ﻭﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳﺤﻴﻰ ﺑﻤﻔﺮﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺳﻄﺢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻛﺐ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻳﻌﻴﺶ ﻣﻌﻪ
ﺑﺸﺮ ﻭﺩﻭﺍﺏ ﻭﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺃﺧﺮ , ﻭﻫﻮ ﻳﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﻬﺎ ﺑﺄﺷﻜﺎﻝ ﻋﺪﺓ , ﺣﺴﺐ
ﻣﺎ ﻳﺮﺍﻩ ﻫﻮ , ﻻ ﺣﺴﺐ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﻭﺍﻟﺤﻖ , ﻭﻗﺪ ﻳﻘﺘﺮﻑ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻵﺛﺎﻡ
ﺍﻟﻌﻈﺎﻡ ﻭﺍﻟﻜﻮﺍﺭﺙ ﺍﻟﻄﻮﺍﻡ ﻭﻳﺤﻠﻮ ﻟﻪ ﺍﻟﺮﻗﺎﺩ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﻡ , ﻷﻧﻪ ﻳﻨﻈﺮﻫﺎ ﺑﻌﻴﻦ
ﻋﻤﻴﺎﺀ – ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺯﺍﻭﻳﺔ ﻣﻌﻜﻮﺳﺔ -! ﻭﻗﺪ ﻳﺄﺗﻲ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ ﺍﻟﺒﺴﻴﻄﺔ
ﻭﻳﺘﻘﻠﺐ ﻣﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺍﺷﻪ , ﻓﻼ ﻳﻬﺪﺃ ﺑﺎﻟﻪ ﺑﺴﺒﺒﻬﺎ .
ﻓﻜﻴﻒ ﻧﺰﻥ ﺃﻓﻌﺎﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ؟
ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ﺃﻥ ﻻ ﻳﺰﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻭﺃﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻤﻴﺰﺍﻥ ﻣﺎ ﻳﺮﺍﻩ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﺛﻤﺎ ﺃﻭ ﺣُﺴﻨﺎ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻗﺪﺭ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻃﺒﻴﻌﺘﻪ . ﻭﺍﻟﻤﻴﺰﺍﻥ
ﺍﻟﻘﻮﻳﻢ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰﻭﺟﻞ , ﻭﻫﻮ ﻭﺣﺪﻩ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳﺰﻥ ﺃﻋﻤﺎﻝ
ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻭﻳﺤﺪﺩ ﺃﻱ ﻗﺪﺭ ﻣﻦ ﺍﻹﺳﺎﺀﺓ ﺗﺤﺘﻤﻞ ﻭﺃﻱ ﻗﺪﺭ ﻣﻦ ﺍﻹﻓﺎﺩﺓ ﺗﺤﻤﻞ ,
ﻭﻫﻞ ﻛﺎﻥ ﻧﻔﻌﻬﺎ ﻛﺒﻴﺮﺍ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺃﻥ ﺗﺤﻤﻞ ﻓﻲ ﻃﻴﺎﺗﻬﺎ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻀﺮ , ﺃﻡ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻀﺮ ﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﻊ؟ ! ﻭﻟﻤﺎﺫﺍ ﺃُﺗﻴﺖ ﻫﺬﻩ
ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ , ﻭﻟﻤﻦ ﺃُﺗﻴﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ؟
ﻭﻟﻦ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺃﻥ ﻳﻔﺼﻠﻮﺍ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻫﻢ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ
ﻭﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﻮﺍ , ﻧﺎﻫﻴﻚ ﻋﻦ ﻧﺴﻴﺎﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ! ﻟﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻔﺼﻞ
ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ , ﻣﻈﻬﺮﺍ ﻟﻬﻢ ﺳﻴﺌﺎﺗﻬﻢ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻏﻔﻠﻮﺍ ﻋﻨﻬﺎ
ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎﻫﻢ .
ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺳﻴﺠﺪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻭﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﺗﺨﻄﺮ
ﺑﺒﺎﻟﻪ , ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﻤﻠﻬﺎ ﻭﻧﺴﻴﻬﺎ ! ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺪﻫﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻐﺎﺋﺮ ﻭﻫﻲ ﻣﻦ
ﺍﻟﻄﻮﺍﻡ , ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺮﺗﺒﺖ ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻠﻪ ﻭﺃُﺗﻴﺖ ﺑﻌﺪ ﻣﻤﺎﺗﻪ , ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺭﺿﻲ ﺑﺎﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﻞ ﻭﻋﺎﻗﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻋﺬّﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻞ ﺻﻐﻴﺮ ‏( ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺀ ‏) , ﻭﻟﻢ ﻳﺮﺗﺎﺡ ﺑﺎﻟﻪ ﺇﻻ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻤﻌﺎﻗﺒﺔ ,
ﻓﻠﻢ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻗﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻞ؟ !
ﻓﺈﺫﺍ ﺗﺮﻛﻨﺎ ﺍﻟﻔﻌﻞ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻣﺠﻤﻌﻮﻥ ﻛﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺪﺃ , ﻓﺎﻟﺒﺸﺮ
ﻻ ﻳﻘﺒﻠﻮﻥ ﺇﻟﻐﺎﺀ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺎﺕ ﺑﺤﺎﻝ , ﻗﺪ ﻳﺨﺘﻠﻔﻮﻥ ﺣﻮﻝ ﻫﻴﺌﺘﻬﺎ ﻭﻛﻤﻬﺎ
ﻭﻛﻴﻔﻬﺎ , ﺇﻻ ﺃﻧﻬﻢ ﻗﺎﻃﺒﺔ ﻣﺘﻔﻘﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﺪﺍﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ ﻭﺿﺮﻭﺭﺗﻬﺎ , ﻭﻟﻮ
ﺃُﻟﻐﻴﺖ – ﻣﻊ ﻭﺟﻮﺩ ﺗﻌﻮﻳﻀﺎﺕ ﻫﺎﺋﻠﺔ ﻟﻠﻤﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﻢ- ﻟﻌُﺪ ﻫﺬﺍ ﺃﻛﺒﺮ
ﻣﻈﻠﻤﺔ , ﻭﻻﺣﺘﺞ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻄﺎﻟﺒﻴﻦ ﺑﻌﻮﺩﺓ ﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺎﺕ !! ﻓﻠﻢ ﻳﺮﻓﻀﻮﻧﻬﺎ ﻓﻲ
ﺍﻵﺧﺮﺓ؟
ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﺃﻥ ﻳﺮﻓﺾ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻣﺎ ﻳﻘﺒﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ !!
ﺧﻠﻖ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺑﺎﻟﺤﻖ !
ﻭﺧﺘﺎﻣﺎ ﻧﻘﻮﻝ : ﺇﻥ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﻠﻪ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻭﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻭﺣﺪﻩ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﺀﺍ ! ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺃﻧﻪ ﻟﻮ ﺍﺧﺘﻠﺖ
ﺍﻟﻤﻮﺍﺯﻳﻦ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻘﻮﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻻﻧﻬﺪﻡ , ﻓﺎﻹﻧﺴﺎﻥ ﻳﺴﻤﻊ ﺑﺪﺭﺟﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ
ﻭﻟﻮ ﺍﺣﺘﺪ ﺳﻤﻌﻪ ﺃﻛﺜﺮ ﻟﺴﻤﻊ ﺩﻗﺎﺕ ﻗﻠﺒﻪ ﻭﺟﺮﻳﺎﻥ ﺍﻟﺪﻡ ﻓﻲ ﻋﺮﻭﻗﻪ
ﻭﻧﺒﺾ ﻗﻠﺒﻪ , ﻭﻷﺻﺒﺤﺖ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺟﺤﻴﻤﺎ ﻻ ﻳﻄﺎﻕ , ﻭﺩﺭﺟﺔ ﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
ﺗﺼﻠﻨﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ , ﻭﻟﻮ ﺯﺍﺩﺕ ﻻﺣﺘﺮﻗﺖ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻣﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ , ﻭﻟﻮ
ﻧﻘﺼﺖ ﻟﺘﺠﻤﺪﻧﺎ ! ﻭﻫﺬﺍ ﻧﻔﺴﻪ ﺭﺍﺟﻊ ﺇﻟﻰ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻋﻨﺎ !
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﺮﻯ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺮﺍﻣﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ , ﻓﺎﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﺗﺒﺨﺮ ﺍﻟﻤﺎﺀ ,
ﻭﻟﻴﺲ ﺑﻤﻘﺪﻭﺭ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﻏﻴﺮ ﺃﻥ ﻳﺘﺒﺨﺮ ! ﻭﺗﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﺮﻳﺎﺡ ﻓﻴﺘﺠﻤﻊ ﻓﻲ
ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﺠﻮ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻭﻳﺘﻜﺜﻒ ﻭﻳﺴﻘﻂ ﻣﺮﺓ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﻤﻄﺮ !
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﻲ ﺭﺣﻠﺔ ﺩﺍﺋﻤﺔ , ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻷﻱ ﻋﻨﺼﺮ ﻣﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺃﻻ
ﻳﺆﺩﻱ ﺩﻭﺭﻩ ﻓﻴﻬﺎ , ﻭﻇﻬﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ , ﻛﻜﺎﺋﻦ ﻭﺣﻴﺪ ﻣﺴﺨﺮ ﻟﻪ ﻛﻞ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻭﺍﻟﺤﻖ , ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺤﺮﻙ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺃﻛﺜﺮ ﻓﻌﻠﻪ
ﺑﺎﻟﺒﺎﻃﻞ , ﻓﻀﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻏﻴﺮﻩ , ﻭﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺮﺗﻘﻲ ﻭﻳﺤﺴﻦ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ ,
ﺍﻧﺘﻜﺲ ﻭﻫﺪﻡ ﻭﺧﺮﺏ !
ﻓﻬﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻖ ﺃﻥ ﻳُﺨﻠﻖ ﺍﻟﺤﻖ ﻟﻠﺒﺎﻃﻞ؟
ﻭَﺧَﻠَﻖَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕِ ﻭَﺍﻟْﺄَﺭْﺽَ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ ﻭَﻟِﺘُﺠْﺰَﻯ ﻛُﻞُّ ﻧَﻔْﺲٍ ﺑِﻤَﺎ ﻛَﺴَﺒَﺖْ
ﻭَﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﻈْﻠَﻤُﻮﻥَ ‏[ﺍﻟﺠﺎﺛﻴﺔ : 22 ‏]
ﻟﻘﺪ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﻴﺪﺧﻠﻪ ﺍﻟﺠﻨﺔ , ﻭﺃﺳﺒﻎ ﻋﻠﻴﻪ ﻧﻌﻤﻪ ﻇﺎﻫﺮﺓ ﻭﺑﺎﻃﻨﺔ !
ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺮﻛﻪ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻫﻤﻼ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺃﺭﺳﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﻟﺘﻌﺮﻓﻪ
ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺮﺷﺎﺩ ﻭﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ! ﻓﺘﺠﺒﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺗﻜﺒﺮ ﻭﻟﻢ ﻳﺴﻤﻊ , ﻭﺃﺻﺮ ﻋﻠﻰ
ﺃﻥ ﻳﺆﺫﻱ ﻧﻔﺴﻪ ! ﻓﻬﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻖ ﺃﻻ ﻳُﻌﺎﻗﺐ؟ ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﺩﻭﻣﺎ ﻋﻦ
ﺍﻻﺳﺘﺜﻨﺎﺀ؟ !
ﻭﻷﻥ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺧُﻠﻘﺘﺎ ﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻓﻜﺬﻟﻚ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ
ﺑﺎﻟﺤﻖ , ﻓﻠﻦ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻫﻜﺬﺍ ﺍﻋﺘﺒﺎﻃﺎ , ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﻟﻤﻦ ﺃﻗﻴﻤﺖ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻭﺭﻓﺾ ﻭﻛﺎﺑﺮ , ﻭﺍﻟﺤﺠﺔ ﻛﺎﺋﻨﺔ ﺑﺎﻟﺮﺳﻞ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﺭﺳﻠﻬﻢ ﺍﻟﻠﻪ
ﺗﻌﺎﻟﻰ :
ﺭُّﺳُﻼً ﻣُّﺒَﺸِّﺮِﻳﻦَ ﻭَﻣُﻨﺬِﺭِﻳﻦَ ﻟِﺌَﻼَّ ﻳَﻜُﻮﻥَ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠّﻪِ ﺣُﺠَّﺔٌ ﺑَﻌْﺪَ ﺍﻟﺮُّﺳُﻞِ
ﻭَﻛَﺎﻥَ ﺍﻟﻠّﻪُ ﻋَﺰِﻳﺰﺍً ﺣَﻜِﻴﻤﺎً ‏[ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ : 165 ‏]
ﺃﻣﺎ ﻣﻦ ﻟﻢ ﺗﻘﺎﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻓﺤﺴﺎﺑﻪ ﻣﺨﺘﻠﻒ , ﻭﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻘﺎﺭﺉ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ
ﻗﺮﺍﺀﺓ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﺣﻮﻝ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻭﺍﻟﻘﺒﺢ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﻣﻮﻗﻌﻨﺎ :
http://www.amrallah.com/ar/showthread.php?t=318
ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺪﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻪ ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﻳﺤﺘﻢ ﺃﻥ ﻳُﻌﺬﺏ ﺍﻟﺒﺸﺮ , ﻭﻟﻜﻦ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﺠﺮﻡ ﻳﺒﺤﺚ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻋﻦ ﻣﺨﺮﺝ , ﻓﻴﺒﺮﺭ ﻭﻳﺠﺎﺩﻝ ﻭﻳﻘﻮﻝ ,
ﻭﻟﻜﻦ ﺗﺒﻘﻰ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﺓ ﺍﻟﺬﻫﺒﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺷﻴﺌﺎ ﻭﺃﻧﻪ ﻻ
ﻳﺮﻳﺪ ﺍﻟﻈﻠﻢ , ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻫﻢ ﻣﻦ ﻳﻔﻌﻠﻮﻥ , ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﻻ ﺃﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ﺗُﺤﺼﻰ
ﻭﺗﺮﺩ ﻋﻠﻴﻨﺎ :
ﻭَﻭُﺿِﻊَ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏُ ﻓَﺘَﺮَﻯ ﺍﻟْﻤُﺠْﺮِﻣِﻴﻦَ ﻣُﺸْﻔِﻘِﻴﻦَ ﻣِﻤَّﺎ ﻓِﻴﻪِ ﻭَﻳَﻘُﻮﻟُﻮﻥَ ﻳَﺎ ﻭَﻳْﻠَﺘَﻨَﺎ
ﻣَﺎﻝِ ﻫَﺬَﺍ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏِ ﻟَﺎ ﻳُﻐَﺎﺩِﺭُ ﺻَﻐِﻴﺮَﺓً ﻭَﻟَﺎ ﻛَﺒِﻴﺮَﺓً ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﺣْﺼَﺎﻫَﺎ ﻭَﻭَﺟَﺪُﻭﺍ ﻣَﺎ
ﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺣَﺎﺿِﺮﺍً ﻭَﻟَﺎ ﻳَﻈْﻠِﻢُ ﺭَﺑُّﻚَ ﺃَﺣَﺪﺍً ‏[ ﺍﻟﻜﻬﻒ : 49 ‏]
ﻭﻗﺎﻧﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺇﻳﺎﻛﻢ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﻋﺬﺍﺑﻬﺎ ﻭﻛﻞ ﻋﺬﺍﺏ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻭﺭﺣﻤﺔ
ﺍﻟﻠﻪ